725.启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表他们当中属于圣言的属天神性良善和神性真理。“紫色”表示属天的神性良善，“朱红色”表示属天的神性真理，这一点很快就会看到；“穿着”它们表示它们在他们周围，因而与他们同在。来自圣言的这些事物之所以与他们同在，是因为那个女人所骑的“朱红色的兽”表示圣言（723节）。人们知道，圣言的神性良善和神性真理如一件衣服在他们周围，因而与他们同在，因为从外面看，他们崇敬圣言，但从里面看，却不是；他们承认圣言，因为圣言论述主，论述祂对天堂和教会的权柄，他们却将这权柄转到自己这里；圣言还论述赐给彼得的钥匙，他们声称自己是彼得的继任者。他们因将自己的威严、尊贵和权柄建立在这两点上，故有必当承认圣言的神圣。然而，圣言对他们来说，只不过像是“紫色和朱红色、嵌有金子宝石珍珠”的衣服，披在手拿金杯、杯中盛满了可憎之物和淫乱污秽的淫妇身上。
由于经上提到“紫色和朱红色”，然后又提到“金子、宝石和珍珠”，而“紫色和朱红色”表示属天的神性良善和真理，“金子和宝石”表示属灵的神性良善和真理，二者皆出自圣言，故有必要先说一说属天神性和属灵神性。主的整个天堂划分为两大国度，即属天国度和属灵国度；属天国度由从主处于爱的天使组成，属灵国度由从主处于智慧的天使组成。这两个国度都有良善和真理；属天国度的天使所拥有的良善和真理以“紫色和朱红色”来表示，属灵国度的天使所拥有的良善和真理以“金子和宝石”来表示。天使从主那里通过圣言拥有这两类良善与真理；所以，圣言有两种内在意义，即属天之义和属灵之义。这就是为何骑在朱红色兽上的“那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子宝石珍珠的衣服”的原因。
以下经文中的与这“女人”所表相同：
有一个财主穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。拉撒路被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥。（路加福音16:19-21）
“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指犹太人，他们拥有圣言；“拉撒路”是指没有圣言的外邦人。以下经文中的表示类似事物：
素来吃美好食物的，现今在街上变为孤寒；素来卧朱红褥子的，现今躺卧粪堆。（耶利米哀歌4:5）
你使人凄凉的时候，要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰，这样标致是枉然的。（耶利米书4:30）
以色列的女子啊，当为扫罗哭号，他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。（撒母耳记下1:24）
你的篷帆是用细麻布做的，你的凉棚是用蓝色、紫色布做的。（以西结书27:7）
这论及推罗，推罗表示对来自圣言的真理和良善的认知。
由于“紫色和朱红色”表示属天的良善和真理，故亚伦的圣衣，和会幕的幔子并门帘一样，也是用蓝色、紫色、朱红色线以及细麻织成（出埃及记26:4, 31, 36; 27:16; 28:6, 15）；还有幔子（出埃及记26:1）；约柜前的幔子（出埃及记26:31）；会幕门上的门帘（出埃及记26:36）；院子大门上的门帘（出埃及记27:16）；以弗得（出埃及记28:6）；带子（出埃及记28:8）；决断的胸牌（出埃及记28:15）；以弗得袍子周围的底边（出埃及记28:33）；蒙陈设饼的朱红色布（民数记4:8）。从这些经文明显可知，骑在朱红色兽上的女人所穿的“紫色和朱红色衣服”表示什么。以下经文中的也一样，经上说：
哀哉，这大城啊，素常穿着细麻，紫色和朱红色的衣服，又嵌有金子宝石珍珠；一时之间，这么大的财富已变为荒凉了。（启示录18:16,17）
还有：
巴比伦的货物当中有紫色料，朱红色料，黄金，宝石，珍珠。（启示录18:2）

553.“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示当进行推理时，他们觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。这从“头”和“金冠冕”的含义清楚可知：“头”是指智慧和聪明(对此，我们稍后会提到)；“金冠冕”是指胜利的奖赏(对此，参看AE 358节)。仿佛金的“冠冕”表示胜利的奖赏，因为在古代，当君王与敌人交战时，除了当时属于君王的各种标志外，他们头上还戴着金冠冕。原因在于，君王代表神性真理方面的主，而神性真理从神性良善争战；因此，这奖赏由“金冠冕”来代表，智慧和聪明本身由戴着冠冕的头来代表。这就是为何殉道者拥有冠冕，他们凭神性真理与来自地狱、源于邪恶的虚假争战，并最终成为胜利者，因为他们甚至战斗到死，他们不怕死。由此可见，“头上戴的像冠冕，仿佛是金的”表示那些系感官人的人因他们所处的虚假说服，觉得自己似乎有智慧，并且获胜了。

由于经上描述了蝗虫，即描述了它们的头、脸、有胸甲的胸、尾巴、头发和牙齿，所以重要的是要知道，它们的头和其余的东西表示什么。在圣言中，“头”表示智慧和聪明，因为它们居于头部；但当论述的是那些因处于来自邪恶的虚假而没有处于任何智慧和聪明的人时，“头”表示愚蠢和疯狂，因为虚假和邪恶在其中并由此而来。然而，此处论述的是那些感官化，并处于虚假说服的人，故准确地说，“头”表示愚蠢和疯狂，因为这些人视虚假为真理，视邪恶为良善，他们总是出于谬误看到他们所看到的。因此，论到这些人，经上说“它们头上戴的像冠冕，仿佛是金的，脸面好像人的脸面”，以及接下来的其它话，这一切都是源于他们幻想的表象，所以经上说“像冠冕，仿佛是金的”；这说明这些表象不是真实的，而是虚妄的，或说是假象。事实上，存在于天堂里的一切表象都是真实的，因为它们是对应。属于天使的情感和由此而来的思维的内层当映入他们的眼帘时，就会披上诸如出现在天堂里的那类形式；它们被称为表象，是因为它们是可见的，说它们是对应和真实的，是因为它们源于创造。但那些处于来自邪恶的虚假的说服之人所在的一些地狱里的表象则不然；荒诞不经的异象就源于这些说服，其中没有内在真实的东西；因此，如果来自天堂之光的一缕光线照进来，它们也就消失了。此处关于“蝗虫”所描述的这些表象就具有这种性质。关于灵界的表象，无论真实的，还是不真实的，可参看《天堂与地狱》(170–176节)和前面的解释(AE 369, 395a节)。