725.启17:4.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表他们当中属于圣言的属天神性良善和神性真理。“紫色”表示属天的神性良善，“朱红色”表示属天的神性真理，这一点很快就会看到；“穿着”它们表示它们在他们周围，因而与他们同在。来自圣言的这些事物之所以与他们同在，是因为那个女人所骑的“朱红色的兽”表示圣言（723节）。人们知道，圣言的神性良善和神性真理如一件衣服在他们周围，因而与他们同在，因为从外面看，他们崇敬圣言，但从里面看，却不是；他们承认圣言，因为圣言论述主，论述祂对天堂和教会的权柄，他们却将这权柄转到自己这里；圣言还论述赐给彼得的钥匙，他们声称自己是彼得的继任者。他们因将自己的威严、尊贵和权柄建立在这两点上，故有必当承认圣言的神圣。然而，圣言对他们来说，只不过像是“紫色和朱红色、嵌有金子宝石珍珠”的衣服，披在手拿金杯、杯中盛满了可憎之物和淫乱污秽的淫妇身上。
由于经上提到“紫色和朱红色”，然后又提到“金子、宝石和珍珠”，而“紫色和朱红色”表示属天的神性良善和真理，“金子和宝石”表示属灵的神性良善和真理，二者皆出自圣言，故有必要先说一说属天神性和属灵神性。主的整个天堂划分为两大国度，即属天国度和属灵国度；属天国度由从主处于爱的天使组成，属灵国度由从主处于智慧的天使组成。这两个国度都有良善和真理；属天国度的天使所拥有的良善和真理以“紫色和朱红色”来表示，属灵国度的天使所拥有的良善和真理以“金子和宝石”来表示。天使从主那里通过圣言拥有这两类良善与真理；所以，圣言有两种内在意义，即属天之义和属灵之义。这就是为何骑在朱红色兽上的“那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子宝石珍珠的衣服”的原因。
以下经文中的与这“女人”所表相同：
有一个财主穿着紫色袍和细麻布衣服，天天奢华宴乐。拉撒路被人放在财主门口，要得财主桌子上掉下来的零碎充饥。（路加福音16:19-21）
“穿着紫色袍和细麻布衣服”的“财主”是指犹太人，他们拥有圣言；“拉撒路”是指没有圣言的外邦人。以下经文中的表示类似事物：
素来吃美好食物的，现今在街上变为孤寒；素来卧朱红褥子的，现今躺卧粪堆。（耶利米哀歌4:5）
你使人凄凉的时候，要怎样行呢？你虽穿上朱红衣服，佩戴黄金装饰，这样标致是枉然的。（耶利米书4:30）
以色列的女子啊，当为扫罗哭号，他曾使你们穿朱红色的美衣，使你们衣服有黄金的妆饰。（撒母耳记下1:24）
你的篷帆是用细麻布做的，你的凉棚是用蓝色、紫色布做的。（以西结书27:7）
这论及推罗，推罗表示对来自圣言的真理和良善的认知。
由于“紫色和朱红色”表示属天的良善和真理，故亚伦的圣衣，和会幕的幔子并门帘一样，也是用蓝色、紫色、朱红色线以及细麻织成（出埃及记26:4, 31, 36; 27:16; 28:6, 15）；还有幔子（出埃及记26:1）；约柜前的幔子（出埃及记26:31）；会幕门上的门帘（出埃及记26:36）；院子大门上的门帘（出埃及记27:16）；以弗得（出埃及记28:6）；带子（出埃及记28:8）；决断的胸牌（出埃及记28:15）；以弗得袍子周围的底边（出埃及记28:33）；蒙陈设饼的朱红色布（民数记4:8）。从这些经文明显可知，骑在朱红色兽上的女人所穿的“紫色和朱红色衣服”表示什么。以下经文中的也一样，经上说：
哀哉，这大城啊，素常穿着细麻，紫色和朱红色的衣服，又嵌有金子宝石珍珠；一时之间，这么大的财富已变为荒凉了。（启示录18:16,17）
还有：
巴比伦的货物当中有紫色料，朱红色料，黄金，宝石，珍珠。（启示录18:2）

233.启3:16.“这样，你既是温的”表示那些照着唯信和因信称义的教义生活的人。这从“温的”的含义清楚可知，“温的”是指那些在天堂与地狱之间，从而服侍两个主的人。那些照着唯信和因信称义的教义思考、相信和生活的人就处于这种状态，这一点尚不为人知，因此要说清楚。那些形成教会的人有两种信和由此而来的生活，或生活和由此而来的信之状态；一种状态来自教义，另一种状态来自圣言或基于圣言的讲道。几乎没有人知道这两种状态的存在；然而，它们的确存在，并且在有些人身上行如一体，在许多人身上没有行如一体，我已经通过活生生的经历在刚离世的灵人身上得以看到这一点；因为这些灵人都带着他们生活的一切状态。但只要人们活在世上，他们就无法看到并知道这一点，因为在属灵的事物上，人的灵在自己里面所思想、相信和热爱的东西只能通过言语和外在行为公开显露；就那些属于信的事物而言，这些要么从在教会所领受的教义发出，要么在不出于教义思考的情况下从主在圣言中的诫命发出。有学问的人通常是前一种情况，简单人通常是后一种情况。

因此，首先解释一下出于教义的思维、信和生活是何品质。如今在基督教界，教会的教义声称，唯信得救，爱的生活没有用；还声称，当一个人接受信时，他就称义了；当他如此称义时，自此以后任何邪恶都不再归算给他；因此，人人都得救了，甚至连恶人都得救了，只要他有信，或接受信，哪怕是在生命的最后时刻接受它。因此，那些出于这种教义思考和生活的人忽略了善行，因为他们以为善行不影响人，或无助于人得救。他们也不关心自己思维和意愿的邪恶，无论这些邪恶是与自己相比对他人的蔑视，还是敌意，仇恨，报复，诡诈，欺骗和其它类似邪恶，因为他们以为这些邪恶不会归算给那些因信称义的人。他们心里说，他们不受律法约束，因为主为他们成全了律法，使他们不在诅咒之下，主已将这诅咒担在自己身上了。这就是为何那些根据唯信和由此称义的教义思考、生活和相信的人不在自己的生活中关注神，只关注自己和世界；那些一生中只关注自己和世界的人便与地狱结合，因为所有在地狱里的人都认为良善或邪恶无关紧要。总之，照着那教义生活就是在生活中确认，思想、意愿或实行良善无关紧要，因为拯救不来自这个源头，还确认，如果他们思想、意愿，并且只要不害怕法律，实行邪恶，这也无关紧要，因为诅咒不来自这个源头，只要他们拥有被称为得救之信的信心和倚靠(参看《新耶路撒冷及其属天教义》，115节)。这些人显然是“温的”，因为每当根据这教义来思考和说话，或讲道时，他们就思想、谈论和传讲神，主，圣言，永生；但当脱离教义来思想和说话时，他们就不思想这些主题了。他们通过这种思维仰望天堂，却通过自己的生活与地狱结合；因此，他们在天堂与地狱之间，而在两者之间，或说处于这种状态的人就是温的。这些话是指着当教会之人的信和生活来自教会的教义时，他们的信和由此而来的生活的状态说的。

现在要说一说当教会之人的信和生活来自圣言时，他们的信和由此而来的生活的状态。那些生在接受唯信和因信称义教义的教会之人，多半不知道唯信是什么，也不知道称义是什么意思；因此，当听到所传讲的这些事时，他们就认为意思是要按照神在圣言中的诫命生活，因为他们认为这就是信，以及称义，不更深地进入教义的秘密。当这些人被教导唯信和因信称义时，他们只认为唯信就是思想神和救恩，以及他们当如何生活；称义就是在神面前生活。在教会里，所有得救的人都被主保守在这种思维和信的状态；他们离世之后就会在真理上接受教导，因为他们能接受教导。但前面所说的那些按照唯信和因信称义的教义生活的人就成了瞎子，因为唯信不是信，因此，唯信称义什么都不是。唯信不是信(参看《最后的审判》，33–39节)。

由此可见“温的”是指谁，即那些心里这样想的人：如果我思想、意愿并实行良善，这能说明什么呢？因为这样做并不拯救人，我有信就足够了；再者，如果我思想和意愿邪恶，这又能说明什么呢？因为这样做不会诅咒人。他们就这样放松了对自己的思维和意图，也就是自己灵的一切约束；因为正是灵在思考和打算，实行则与其完全一致。不过，要知道，很少有人照着教义如此生活，尽管讲道者以为所有听他们讲道的人都会如此行，或受他们影响。事实上，按照主的圣治，极少有人这样，因为“温”者的命运与亵渎者的命运没什么两样，他们的命运是，他们在世上的生活结束后，他们从圣言所知道的一切都从他们那里被夺走，然后他们只剩下他们灵的思维和爱。当他们从圣言所拥有的思维被夺走时，他们就成了最愚蠢的；他们在天堂之光中看上去就像外面包着一些皮肤的烧焦的骨架。关于亵渎和亵渎者的命运，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(172节)。