723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表该宗教建立在被他们所亵渎的圣言基础上。“女人”表示天主教或巴比伦宗教，因为下面经上说：“在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和一切可憎之物的母”。“女人”表示出于对真理的情感的教会（434节），在此表示处于对立情感的天主教。下面很快看到，“朱红色的兽”表示圣言；“满了亵渎的名号”表示圣言完全被亵渎；因为“亵渎”表示否认主人身里面的神性，以及对圣言的玷污（571,582,692,715节），因而表示亵渎。凡不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言的，尽管不是有意，但的确亵渎了，只是比较轻微；但是那些将主的神性人身的一切能力据为己有，因而否认它，利用圣言的一切事物来为自己谋取对教会和天堂的神圣事物的统治权，为此玷污圣言的人，亵渎就严重了。从这些事明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表该宗教建立在被他们所亵渎的圣言基础上。“朱红色”表示出自属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示圣言的属天神性真理，这一点乍一看，似乎风马牛不相及，显得怪异，甚至荒唐，因为它被称为“兽”；但就灵义而言，“兽”表示属世的情感，这种表达因而应用于圣言、教会和人（239,405,567节）。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，并且在以西结书还被称为“兽”（239,275,286,672节）。“马”，也是一个兽，就表示对圣言的理解（298节）。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子是为了避免有人对“朱红色的兽”表示圣言感到困惑。由于天主教的力量和尊严全仰赖圣言，故这女人看似“骑在朱红色的兽上”，正如之前她看似“坐在众水上”（17:1），“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述（719节）。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来论及它的经文明显看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有。凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位。他也和那七位同列，并且归于沉沦。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将遵行祂旨意、行一样的旨意、把他们的国给那兽放在他们心里，直等到神的话都应验了。(启示录17:17)
这种话只论及圣言。

25.“祂宝座眼前的”表示同在和提供。这从“眼前”和“神宝座”的含义清楚可知：“眼前”(sight，即看见)当论及神性时，是指同在和由此而来的提供(下文将详述)；“神宝座”是指从主发出的神性真理，因而是指天堂，因为天堂是它的容器(对此，参看《属天的奥秘》，5313, 6397节)。“看”表示同在，因为看或看见表示理解力和由此而来的思维；在理解力中，作为思维对象的一切都显为同在。这就是为何在灵界，那些别人渴望与之说话的人显为同在，只要这个人因在世上见过他们而对他们形成某种观念，尤其两者都是这种情况。因此，朋友会在那里见面，妻子和丈夫也会见面；原因在于，在一个灵人里面，内在视觉，也就是理解力与他的外在视觉或眼睛的视觉行如一体。由于灵界的空间不同于自然界的空间，所以在灵界，凡一个人想看见的，都在附近，凡他不想看见的，都在远处。正因如此，“看”表示同在。“看”或“看见”表示理解力(参看《属天的奥秘》，2150, 2325, 2807, 3764, 3863, 3869, 10705节)，因而表示同在(AC 4723节)；天堂里的空间不同于世界上的空间(参看《天堂与地狱》，191–199节)。当论及主时，如在此处，“看”表示祂的神性同在，因为祂认识所有人，反过来那些处于对主的爱和信之人也认识祂；这就是为何主与他们同在于他们里面来自祂的爱之良善和信之真理中。这些良善和真理就是天堂和教会里的主；因为从主发出的事物不仅是祂的，而且就是祂自己。

由此清楚可知主如何在人里面，因而如何理解主在约翰福音所说的这些话：

你们要住在我里面，我也住在你们里面。住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子。(约翰福音15:4–5)

同一福音书：

爱我的，就必遵守我的话；父与我要到他那里去，在他那里作我们的住所。(约翰福音14:23)

又：

耶稣对祂的门徒说，你们认识保惠师，就是真理的灵；因他与你们同住，也要在你们里面。(约翰福音14:17)

“保惠师，就是真理的灵”就是从主发出的神性真理；或也可说，是神性真理方面的主；“门徒”是指所有处于良善，因而处于真理的人；所以经上说：“祂要在你们里面。”又：

圣言成了肉身，住在我们中间。(约翰福音1:14)

圣言也是神性真理；圣言就是主，这一点是显而易见的，因为经上说：“圣言成了肉身”。“圣言”表示神性真理，并表示主(参看AC 4692, 5075, 9987节)。“看”在此也表示提供，因为主的一切同在都是提供，这一点从《新耶路撒冷及其属天教义》(267–279节)和《天堂与地狱》(9, 12, 143, 145节)的阐述和说明清楚看出来。