史威登堡神学著作
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723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。
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84.有许多原因使得神只有通过取得一个人身才能救赎人类，也就是说，把他们从诅咒和地狱中拯救出来；在下文，我们将适时披露或阐述这些原因。救赎在于征服地狱，恢复天堂的秩序，然后建立教会；若不通过人身，即使神是全能的，祂也无法完成这些事，就像人没有手臂不能行动或工作一样；事实上，祂的人身在圣言中被称为“耶和华的膀臂”(以赛亚书40:10; 53:1)。通过类比，除非有适当的武器，否则任何人都无法攻下一座坚固城，摧毁其中的偶像庙宇。此外，从圣言也明显看出，神正是通过祂的人身，才在这项神性工作中发挥出祂的全能。因为住在至内在、因而最纯净事物中的神，无法以其它方式接近地狱所在的深渊或最低层，而那时人类已经堕落到那里；就像灵魂离开身体什么都做不了，或没有人能征服一个看不见的敌人，或征服一个无法带着某种武器，如矛、盾或枪接近的敌人。对神来说，没有人身却要实现救赎是不可能的，就像对人来说，不通过船只运送士兵却要征服印度群岛一样不可能；或像没有创造输送热和光的空气，以及使树木能从中生长的土壤，让树木只靠热和光生长一样不可能。事实上，这就像朝空中，而不是往水里撒网捕鱼一样不可能。因为对诸如在祂自己里面那样的耶和华来说，通过祂的全能去接触地狱里的任何魔鬼，或地上的任何魔鬼，抑制他和他的烈怒，驯服或遏制他的暴力，是不可能的，除非祂在最后事物中，也在最初事物中。由于祂以其人身而在最后事物或终端中，所以在圣言中，祂被称为“首先的和末后的”、“阿拉法和俄梅戛”、“始和终”。
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