史威登堡神学著作
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723.“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“女人”表示天主教或巴比伦的宗教或宗教说服，因为下面经上说：“在她额上有名写着，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和可憎之物的母。”“女人”表示来自对真理的情感的教会(AR 434节)，在此表示天主教的宗教或宗教说服，它处于一种对立的情感。“朱红色的兽”表示圣言，如稍后所看到的；“满了亵渎的名号”表示圣言被完全亵渎了；因为“亵渎”(blasphemy)表示对主人身里面的神性的否认和对圣言的玷污(AR 571, 582, 692, 715节)，因而表示亵渎(profanation)。事实上，一个不承认主人身里面的神性，并歪曲圣言，哪怕不是有意的人，也的确亵渎了，只是比较轻微；但那些将主的神性人身的一切能力或权柄都归于自己，因而否认它，利用圣言的一切来为自己获取对教会和天堂的圣物的统治，为此玷污圣言的人，就犯了严重的亵渎罪。由此明显可知，“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表示这种宗教或宗教说服建立在被他们亵渎的圣言之上。“朱红色”表示来自一个属天源头的圣言真理。
“朱红色的兽”表示属天的神性真理方面的圣言，这一点乍一看似乎又遥远又奇怪，甚至荒谬，因为它被称为“兽”。然而，从前面(AR 239, 405, 567节)可以看出，在灵义上，“兽”表示属世情感，它论及或被应用于圣言、教会和人。“四活物”，其中一个是狮子，一个是牛犊，第四个是鹰，就表示圣言，在以西结书也被称为“兽”(AR 239, 275, 286, 672节)。“马”，也是一个兽，表示对圣言的理解(AR 298节)。众所周知，“羔羊”表示主，“绵羊”表示教会之人，“羊群”表示教会本身。引用这些例子，是免得有人对“朱红色的兽”表示圣言感到疑惑。由于天主教的宗教或宗教说服把它的力量和尊严建立在圣言之上，所以这个女人被看到“骑在朱红色的兽上”，就像之前她被看到“坐在众水上”(启17:1)一样，“众水”表示被玷污和亵渎的圣言真理，如前所述(AR 719节)。“兽”表示圣言，这一点从本章接下来的经文中论到它的话很明显地看出来，如：
你所看见的兽，先前有，如今没有；凡住在地上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必惊奇。(启示录17:8)
那先前有，如今没有的兽，自己是第八位，和那七位同列，也走向灭亡。(启示录17:11)
那十角，就是十王，将自己的能力和权柄给那兽。(启示录17:12-13)
因为神将把他们的国给那兽放在他们心里。(启示录17:17)
这些话只能论及圣言。
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680.此外，没有区别的秩序是什么呢？没有其证明的区别是什么呢？没有用来识别不同品质的标志的证明是什么呢？因为不了解品质，秩序就不会被视为秩序。在帝国和王国中，区别的标志或记号是级别的头衔和它们所附的行政权；从中衍生出下级，所有人都通过它们可以说被组织成一体。国王以这种方式行使自己的王权，他的王权按秩序分配给许多人；通过这种方式，王国成为一个王国。
在其它许多事上也是如此，例如在军队中。除非他们在适当考虑秩序的情况下分成团，团分成营，营又分成连，除非每一个都有下级军官，并有一个人拥有管理所有人的最高指挥权，否则他们会有什么力量呢？没有被称为军旗的标志，以表明每一个应驻扎在哪里，这些部署有什么用呢？通过这些方法，所有人在战斗中都行如一体，而没有它们，他们只会像一群张着嘴、大喊大叫、满腔怒火的猎犬一样冲向敌人；然后，所有人因勇气消失，都会可耻地被井然有序的敌人撕成碎片；因为那些分裂的人能对那些团结的人做什么呢？这些例子有助于说明洗礼的这第一个功用：洗礼在灵界是一个标志，表明一个受洗的人来自基督徒的群体，因为在灵界，每个人都照着在他里面或从外面围绕他的基督教的品质而被安置在社群和会众中。
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