史威登堡神学著作
/ 962
721.“地上的居民喝醉了她淫乱的酒”表因那些在天主教的人对圣言的玷污而在属灵之事上的疯狂。“喝醉了她淫乱的酒”表示因对圣言真理的歪曲，在此因他们的玷污而属灵之事上的疯狂；“酒”表示圣言的神性真理（316节），“淫乱”表示对它的歪曲和玷污（134,620,632,635节）。因此，“喝醉了酒”表示在属灵之事的疯狂； “地上的居民”表示教会中的人，如前所述（11:10，12:12，13:13,14，14:6）；但在此表示那些在天主教的人，教会并不在那里，因为他们不靠近主，也不读圣言，还祈求死人（参看718节）。“喝醉了酒”表示在属灵之事上的疯狂，这一点无需从圣言中的其它经文来证实也能看出来；不过，鉴于许多人看不到这一点，因为他们读圣言时，对圣言的细节不作属灵的思考，只作感官，也就是物质的思考，所以我从圣言引用一些经文，以证实“喝醉了酒”表示在属灵之事，也就是神学之事上的疯狂：
他们醉了，却非因酒；他们东倒西歪，却非因烈酒。（以赛亚书29:9）
你这困苦却非因酒而醉的，要听我言。（以赛亚书51:21）
巴别素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，就癫狂了。（耶利米书51:7）
巴别必嗤笑；他们火热的时候，我必为他们设摆酒席，使他们沉醉，好叫他们快乐，睡了长觉，永不醒起。（耶利米书51:37,39）
巴比伦倾倒了，倾倒了，因她叫列族喝她邪淫的酒。（启示录14:8 ; 18:3）
各坛都要盛满了酒；看哪，我必使这地的一切居民，君王，祭司，先知，都酩酊大醉。（耶利米书13:12,13）
你必酩酊大醉，满有愁苦，喝干毁灭与荒凉的杯。（以西结书23:32,33）
以东的女儿哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。（耶利米哀歌4:21）
你也必喝醉。（那鸿书3:11）
你们要喝，且要喝醉，要呕吐，且要跌倒，不得再起来。（耶利米书25:27）
祸哉，那些在自己眼里有智慧，在自己面前聪明的人；祸哉！那些饮酒的英雄，以能力调烈酒的人。（以赛亚书5:21,22）
此外还有其它地方（如以赛亚19:11-12,14; 24:20; 28:1,3,7-8;56:12;耶利米书23:9-10;耶利米哀歌3:15;何西阿书4:11-12, 17-18;约珥书1:5-7;哈巴谷书2:15;诗篇75:8;107:27）。
/ 962
/ 851
67.创世之前，神就是爱本身和智慧本身，并且也是努力发挥服务或作用的这二者的合一。因为若离了用或服务，爱与智慧就是理性稍纵即逝的想象而已。若不致力于服务或用，它们的确会飞离。脱离服务或用的爱与智慧还象小鸟飞越汪洋大海，最终因精疲力竭而掉进海里淹死。这证明，神创造宇宙是为了服务或用得以存在，以便整个宇宙可称作用或服务的舞台。由于人是创世的主要目的，故可知，万物被造都是为了人类的缘故。因此，属于秩序的万物都被汇集起来，浓缩于人里面，就是为了神能通过他实现主要的服务或用。爱与智慧若没有它们的第三个伴侣，也就是服务或用，就好比太阳的热与光因不作用于人和动植物而成为毫无价值的东西，但若流入并作用于这些主体，就变得真实了。因为有三样事物依次相随，即目的、原因和结果。在学术界，众所周知，目的若不通过一个有效的原因实现，就什么也不是，而这个目的和原因若不产生一个结果，同样什么也不是。目的和原因是头脑的抽象揣测，但它们必须针对某个结果，目的关注这个结果，而原因则实现它。爱、智慧和服务或用也一样：服务或用是爱所关注并通过原因实现的目的。当这个服务或用实现时，爱与智慧就有了真实的存在，并将自己的住处和居所置于那服务或用中，在那里安息，如同在自己的家里安息。拥有神的爱与智慧之人在履行服务或用时也一样。为了使他能为神履行服务或用，他被造为神的形像和样式，也就是神性秩序的形式。
/ 851
目录章节
目录章节
目录章节
