720.启17:2.“地上的君王与她行淫”表它已经玷污了源自圣言的教会真理与良善。“行淫”表示歪曲和玷污真理，如前所述（719节）；“地上的君王”表示源自圣言的教会真理，“君王”表示源自良善的真理，“地”表示教会。“君王”或“王”表示那些处于源自出于主的良善的真理之人，因而抽象来说，表示出于良善的真理（20,664节）在此表示那些被玷污和亵渎的真理。经上说“地上的君王”与大淫妇行淫，就好像“地上的君王”所表示的源自圣言的教会真理如此做；但这是照着字义上的圣言风格，从字义上看，诸如圣言的真理，以及出于人及其邪恶的事物都被归给了神和来自神的神性事物，如前面频繁所述。因此，真正的意义，也就是灵义，是指天主教玷污，甚至亵渎源自圣言的教会真理。凡不知道圣言灵义的人很容易误以为“地上的君王”是指地上的君王，而事实上不是指君王，而是指出于良善的真理，在反面意义上是指出于邪恶的虚假。
“地上的君王”无非表示教会的真理或虚假，“君王行淫”表示源自圣言的教会真理被歪曲、玷污和亵渎。为使这一点更清晰明了，有必要从启示录和但以理书引用一些经文，凡能认真思考的人，都能从中明白，其中的“王”不是指君王，这些经文是：
耶稣基督使我们作王和祭司。（启示录1:6）
又叫我们成为君王和祭司，归于神，我们要在地上掌权。（启示录5:10）
你们可以吃君王的肉，与将军的肉，马和骑马者的肉。（启示录19:18）
朱红色兽的七头就是七座山。又是七位王；五位已经倾倒，一位还在；那兽就是第八位王，和那七位同列。（启示录17:9-11）
那十角，就是十王。他们还没有得国。（启示录17:12）
经上还说，如此处：
地上的君王与淫妇行淫，一同奢华的。（启示录18:3,9）
但凡能认真思考，谁看不出文此处“君王”不是指君王？同样，在但以理书：
“多毛的公山羊”就是希腊王，两眼之间的大角就是头一王；犯法的人罪恶满盈，有一王兴起，面貌凶恶，能用双关的诈语。（但以理书8:21,23）
这四个从海中上来的大兽就是四王，将要从地上兴起，第四个兽的十角就是十王，他们之后另有一位兴起，他必制伏三王。（但以理书7:17,24）
类似地：
南方王和北方王彼此争战；南方王差他的女儿去北方王那里；北方王自高自大，攻击神，承认外邦神；凡承认那神的人，他就以金银宝石和各样的宝物荣耀他们，使他们管辖许多人，分地为业给他们；他要在众海之间、荣美的圣山周围设立他会幕的帐棚；他到了结局等等。（但以理书11章）
“南方王”表示那些处于真理之人的王国或教会，“北方王”表示那些陷入虚假之人的王国或教会；这些话是对将要来的教会所作的预言，描述它们开始和后来的性质。那些处于源自出于主的良善的真理之人之所以被称为“王”，是因为他们被称作“主的儿女”；他们被主重生，故被称为“从主生的”，以及“继承者”；因为主自己就是王，天堂与教会是祂的国度。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。