720.启17:2.“地上的君王与她行淫”表它已经玷污了源自圣言的教会真理与良善。“行淫”表示歪曲和玷污真理，如前所述（719节）；“地上的君王”表示源自圣言的教会真理，“君王”表示源自良善的真理，“地”表示教会。“君王”或“王”表示那些处于源自出于主的良善的真理之人，因而抽象来说，表示出于良善的真理（20,664节）在此表示那些被玷污和亵渎的真理。经上说“地上的君王”与大淫妇行淫，就好像“地上的君王”所表示的源自圣言的教会真理如此做；但这是照着字义上的圣言风格，从字义上看，诸如圣言的真理，以及出于人及其邪恶的事物都被归给了神和来自神的神性事物，如前面频繁所述。因此，真正的意义，也就是灵义，是指天主教玷污，甚至亵渎源自圣言的教会真理。凡不知道圣言灵义的人很容易误以为“地上的君王”是指地上的君王，而事实上不是指君王，而是指出于良善的真理，在反面意义上是指出于邪恶的虚假。
“地上的君王”无非表示教会的真理或虚假，“君王行淫”表示源自圣言的教会真理被歪曲、玷污和亵渎。为使这一点更清晰明了，有必要从启示录和但以理书引用一些经文，凡能认真思考的人，都能从中明白，其中的“王”不是指君王，这些经文是：
耶稣基督使我们作王和祭司。（启示录1:6）
又叫我们成为君王和祭司，归于神，我们要在地上掌权。（启示录5:10）
你们可以吃君王的肉，与将军的肉，马和骑马者的肉。（启示录19:18）
朱红色兽的七头就是七座山。又是七位王；五位已经倾倒，一位还在；那兽就是第八位王，和那七位同列。（启示录17:9-11）
那十角，就是十王。他们还没有得国。（启示录17:12）
经上还说，如此处：
地上的君王与淫妇行淫，一同奢华的。（启示录18:3,9）
但凡能认真思考，谁看不出文此处“君王”不是指君王？同样，在但以理书：
“多毛的公山羊”就是希腊王，两眼之间的大角就是头一王；犯法的人罪恶满盈，有一王兴起，面貌凶恶，能用双关的诈语。（但以理书8:21,23）
这四个从海中上来的大兽就是四王，将要从地上兴起，第四个兽的十角就是十王，他们之后另有一位兴起，他必制伏三王。（但以理书7:17,24）
类似地：
南方王和北方王彼此争战；南方王差他的女儿去北方王那里；北方王自高自大，攻击神，承认外邦神；凡承认那神的人，他就以金银宝石和各样的宝物荣耀他们，使他们管辖许多人，分地为业给他们；他要在众海之间、荣美的圣山周围设立他会幕的帐棚；他到了结局等等。（但以理书11章）
“南方王”表示那些处于真理之人的王国或教会，“北方王”表示那些陷入虚假之人的王国或教会；这些话是对将要来的教会所作的预言，描述它们开始和后来的性质。那些处于源自出于主的良善的真理之人之所以被称为“王”，是因为他们被称作“主的儿女”；他们被主重生，故被称为“从主生的”，以及“继承者”；因为主自己就是王，天堂与教会是祂的国度。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。