启示录17
1.拿着七香瓶的七位天使中，有一位来跟我说话，对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你。
2.地上的君王与她行淫，地上的居民喝醉了她淫乱的酒。
3.我在灵里被天使带到旷野去；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。那兽有七头十角，满了亵渎的名号。
4.那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子宝石珍珠的衣服，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽。
5.在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和一切可憎之物的母。
6.我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。我看见她，就大大地希奇。
7.天使对我说，你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。
8.你所看见的兽，先前有，如今没有。将要从无底深渊上来，又要归于沉沦。凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。
9.这就是有智慧的心思。那七头就是七座山，就是女人所坐的地方。
10.又是七位王。五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留。
11.那先前有，如今没有的兽，自己是第八位。他也和那七位同列，并且归于沉沦。
12.你所看见的那十角，就是十王。他们还没有得国。但他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样。
13.他们都有一个心思，将自己的能力权柄给那兽。
14.这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。同着羔羊的，是蒙召被选有忠心的。
15.天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、各民族和各方言。
16.你所看见在那兽上的十角，这些必恨这淫妇，使她冷落赤身。又要吃她的肉，用火将她烧尽。
17.因为神将遵行祂旨意、行一样的旨意、把他们的国给那兽放在他们心里，直等到神的话都应验了。
18.你所看见的那女人，就是有国管辖地上众王的大城。
灵义
整章内容
本章涉及天主教：描述了它以哪种方式歪曲圣言，因而败坏了教会的一切真理(1-7节);它如何在那些受它辖制的人当中歪曲并败坏它们(8-11节);在那些没有如此受它辖制之人当中，情况没那么严重(12-15节)。还涉及改革宗：他们已经摆脱了它辖制的枷锁(16-17节)；关于它的辖制仍存在(18节)。
各节内容
第1节.“拿着七香瓶的七位天使中，有一位来跟我说话”表如今从主出于天堂至内层的有关天主教的流注和启示(718节)。“对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表关于这个宗教对圣言真理的亵渎和玷污的揭示(719节)。
第2节.“地上的君王与她行淫”表它已经玷污了源自圣言的教会真理与良善(720节)。“地上的居民喝醉了她淫乱的酒”表因那些在天主教的人对圣言的玷污而在属灵之事上的疯狂(721节)。
第3节.“我在灵里被天使带到旷野去”表他在属灵的状态下被带到那些教会的一切事物被毁灭的人当中(722节)。“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表该宗教建立在被他们所亵渎的圣言基础上(723节)。“那兽有七头十角”表出于圣言的聪明，一开始是神圣的，后来就没有了，最后成了疯狂，以及不断从圣言而来的大有能力(724节)。
第4节.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表他们当中属于圣言的属天神性良善和神性真理(725节)。“嵌有金子宝石”表他们当中属于圣言的属灵神性良善和神性真理(726节)。“珍珠”表他们当中属于圣言的对良善与真理的认知(727节)。“手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽”表该宗教源于被亵渎的圣言神圣事物，以及其被可怕的虚假所玷污的良善与真理(728节)。
第5节.“在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和一切可憎之物的母”表天主教的内在性质，该性质一直被隐藏起来：因其源头来自出于自我之爱而对统治教会的神圣事物和天堂，因而统治主及其圣言的一切事物之爱，故它已经玷污并亵渎了属于圣言、因而教会的事物(729节)。
第6节.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血”表该宗教由于玷污和亵渎了主、圣言、因而教会的神性真理与良善而变得疯狂(730节)。“我看见她，就大大地希奇”表对该宗教内在是这样，外在却不是这样感到大为惊讶(731节)。
第7节.“天使对我说，你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表揭示前面所看到的事物表示什么(732节)。
第8节.“你所看见的兽，先前有，如今没有”表他们虽承认圣言为神圣，却不是真地承认(733节)。“将要从无底深渊上来，又要归于沉沦”表在教廷会议上数次提议平信徒和普通百姓对圣言的接受和阅读，但都被拒绝了(734节)。“凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇”表那些属于天主教的人，就是所有自它建立时就意在统治天与地的人对圣言如此被弃绝，却依旧存在感到困惑(735节)。
第9节．“这就是有智慧的心思”表这是属世意义上的解释，但是为了那些处于来自主的属灵意义之人(736节)。“那七头就是七座山，就是女人所坐的地方，又是七位王（17:10）”表该宗教建立于其上的圣言神性良善与神性真理早晚被摧毁，最终遭到亵渎(737节)。
第10节.“五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留”表圣言的一切神性真理都被摧毁了，除了这一个，即天上和地上所有的权柄都赐给了主；还有另外一个尚未遭受质疑，但也不会幸存，就是主的人身是神性(738节)。
第11节.“那先前有，如今没有的兽，自己是第八位。他也和那七位同列，并且归于沉沦”表如前面所解释的，圣言是神性良善本身，也是神性真理，但从平信徒和普通百姓那里被拿走，免得他们的领袖对它的亵渎和玷污显现出来，也免得他们因此退离(739节)。
第12节.“你所看见的那十角，就是十王。他们还没有得国”表圣言出于神性真理的能力在那些居于法国，没有如此受教皇辖制的人当中；然而他们中间尚未形成一个完全脱离天主教的教会(740节)。“但他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样”表圣言在他们当中有能力，他们凭圣言仿佛处于它的神性真理(741节)。
第13节.“他们都有一个心思，将自己的能力权柄给那兽”表他们一致承认对教会的管理和统治唯独通过圣言(742节)。
第14节.“这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表主在承认祂的神性人身方面与他们争战，因为神性人身中的主就是天地之神，也是圣言(743节)。“同着羔羊的，是蒙召被选有忠心的”表进入天堂的，是那些唯独靠近并敬拜主的人，无论是那些处于教会外在的人，还是那些处于教会内在和至内在的人(744节)。
第15节.“天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、各民族和各方言”表那些出于其各种教义和准则，以及各种教派和信条而属于天主教的人在教皇的统治之下，但却陷入被该宗教各种玷污和亵渎的圣言真理(745节)。
第16节.“你所看见在那兽上的十角，这些必恨这淫妇”表圣言出于神性真理的能力在完全摆脱教皇统治枷锁的新教教徒当中(746节)。“使她冷落赤身”表他们抛弃它的虚假与邪恶(747节)。“又要吃她的肉，用火将她烧尽”表出于憎恨，他们将谴责并在自己当中摧毁天主教特有的邪恶与虚假，视天主教为可诅咒的，并在自己当中将它除灭(748节)。
第17节.“因为神将遵行祂旨意、行一样的旨意、把他们的国给那兽放在他们心里”表他们来自主的判断，他们当完全拒绝天主教并视之为可诅咒的，要在他们自己当中将它摧毁并根除；以及一致判断，他们当承认圣言，将教会建立在圣言上(749节)。“直等到神的话都应验了”表直到关于他们的一切预言都实现了(750节)。
第18节.“你所看见的那女人，就是有国管辖地上众王的大城”表就教义而言，天主教在基督教界掌权，并依旧在某种程度上在改革宗掌权，尽管他们不受教皇统治。
诠 释
717. 7-16章（包括16章）论述改革宗（或新教）；本章和下一章论述天主教徒，他们当中那些自称有权柄打开关闭天堂的人就以“巴比伦”来表示。所以，此处有必要先说明“巴比伦”具体表示什么。“巴比伦”或“巴别”表示出于自我之爱对统治教会神圣事物的爱，这爱会随着约束它的缰绳放松而攀升；由于教会的神圣事物也是天堂的神圣事物，故“巴比伦”或“巴别”也表示对天堂的统治。由于这爱如此扮演魔鬼的角色，而魔鬼就渴求这种事，所以它不可避免地通过玷污圣言的良善和真理来亵渎神圣事物，因此“巴比伦”或“巴别”也表示对神圣事物的亵渎，以及对圣言良善和真理的玷污。这就是此处启示录中“巴比伦”，以及以下预言和历史圣言经文中“巴别”的含义：
论巴别：看哪，耶和华的日子临到，必有残忍；天上的众星群宿，都不发光。日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必使骄傲人的狂妄止息，制伏强暴人的狂傲。巴别素来为列国的荣耀，必像神所倾覆的所多玛蛾摩拉一样。只有旷野的走兽卧在那里。咆哮的兽满了房屋。猫头鹰的女儿住在那里。野山羊（萨梯）在那里跳舞。豺狼必在她宫中呼号。野狗必在她华美殿内吼叫。（以赛亚书13:1, 9-11, 19, 21-22）
此外还有这一整章中的许多其它内容。
你必提这诗歌论巴比伦王说，你的威势下到阴间；路西弗啊，你何竟从天坠落，你心里曾说，我要升到天上。我要高举我的宝座在神众星以上。我要升到高云之上。我要变得像至高者；然而你必被抛下阴间；我必兴起攻击你，将巴别的名号，和所余剩的人，一并剪除。（以赛亚书14:4, 11-15, 22）
此外还有这一整章中的更多内容。
耶和华论巴比伦所说的话：你们的母亲就极其抱愧，生你们的必然蒙羞；看哪，最后的结局必是旷野，干地，沙漠。你们要在巴别的四围摆阵，射箭攻击她。不要爱惜箭枝；巴别在列族中何竟荒凉。她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。有干旱临到她的众水，使它们干涸。因为这是有雕刻偶像之地，它以可怕之物为荣耀； 所以旷野的走兽和豺狼必住在那里，猫头鹰也住在其中，像神倾覆所多玛，蛾摩拉一样。（耶利米书50:1, 12, 14, 23, 29, 31, 38-40）
此外还有这一整章中论到“巴别”的其它许多内容。
巴别素来是耶和华手中的金杯，使全地都喝醉；列族喝了她的酒就颠狂了。离开她吧，因为她受的审判通于上天，直到云霄；看哪，你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的山，我与你反对。我必将你从山岩滚下去，使你成为烧毁的山。我必刑罚巴别的彼勒，使他从口中吐出所吞的。万民必不再流归他那里。巴别的城墙也必坍塌了。看哪，日子将到，我必刑罚巴别雕刻的偶像。她全地必然抱愧。巴别虽升到天上，虽使她坚固的高处更坚固，还有行毁灭的从我而来。我必使巴比伦的首领，智慧人，省长，副省长，和勇士都沉醉，使他们睡了长觉，永不醒起。（耶利米书51:1, 7, 9, 25, 44, 47, 53, 57）
此外还有这一整章中论到“巴别”的其它许多内容。
巴别的处女阿，下来坐在尘埃，坐在地上；因为没有宝座；要用磨磨面。露腿趟河，你的裸体必被露出，你的丑陋必被看见。你自己说，我必永为主母，所以你不思想结局；你素来倚仗自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧，聪明，使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的；祸患必忽然来临，你却不知道； 继续使用你从幼年劳神施行的符咒，和你许多的邪术，或者可得益处，或者能叫人害怕。（以赛亚书47:1-3, 7, 10-12）
此外还有这一章中论到“巴别”或“巴比伦”的其它内容。
以下经文表示类似事物：
他们从东边迁移想要在示拿地山谷建造一座城和一座塔，塔顶通天，耶和华从天上降临，变乱他们的口音；因此，那地之名叫“巴别”（变乱）。（创世记11:1-9）
以下但以理书经文表示类似事物：
巴别王尼布甲尼撒所看到的这像，脚是半铁半泥的，有一块非人手凿出来的石头打在这脚上，把脚砸碎，这像的各个部分成如禾场上的糠秕；这石头变成一个大磐石。（但以理书2:31-47）
巴别王尼布甲尼撒造了一个大像，下令他们在它面前俯伏敬拜；凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窑中。（但以理书3:1-7等）
那树渐长，高得顶天，从地极都能看见，有一位守望者和圣者从天而降，呼叫说，伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散果子；因为它代表巴别王，所以他被赶出离开世人，与兽同居，吃草如牛。（但以理书4章）
巴别王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔，用耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神；因此，墙上有字，当天这王自己被杀。（但以理书5章）
巴别大流士王照玛代的例立这禁令：三十日内，不拘何人，若在王以外，或向神或向人求什么，就必扔在狮子坑中。（但以理书6:7-28）
但以理所看到从海中上来的四个兽，其中第四兽甚是可怕，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏，要行审判，案卷都展开了，那兽被杀，扔在火中焚烧；然后有一位像人子的，驾着天云而来，得了权柄、荣耀、国度，使众民、众族和众方言都敬拜祂；祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国必不败坏。（但以理书7:1-14等）

864.“这些人是跟随羔羊的，无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身，通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂，无论祂往哪里去”的含义清楚可知：“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节)；“跟随祂，无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认，服从，靠祂行动与生活，并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义，因为没有人能凭自我跟随主，只能靠主自己跟随祂。事实上，是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂；但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工，以至于人可以貌似凭自己跟随祂；主由此流入人的自由；祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入，随之实现改造和重生。因为除非在人看来，他貌似凭自己跟随主，也就是貌似凭自己承认祂的神性，并实行祂的诫命，否则就不会有归给或采用和结合，从而不会有改造和重生。事实上，人在自由中，也就是貌似凭自己在思维和言语，以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他，可以说成为他自己的。然而，人应当按事情本来的真实样子相信，他做这些事不是凭他自己，而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动，而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样，还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作；事实上，人对他与天使的结合一无所知；结果，他以为凡他所意愿和思考的，他都是从自己那里意愿和思考的；因此，他只知道他从自己那里行动；然而，一切良善都是流入的，无论他所思考的，还是他所意愿，从而实行的。由于他从教会教义知道这一点，即：一切良善都来自主，他应当相信他凭自己不会行善，尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思：

神的国，如同人把种撒在地上，然后睡觉，黑夜白日起来，这种就发芽渐长，那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)

约翰福音：

若不是从天上赐给他的，人就不能得什么。(约翰福音3:27)

同一福音书：

住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)

承认主的神性人身，实行祂的诫命就是跟随主，因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合，这一点可从以下事实看出来：天上的所有天使都不承认其它神性，只承认主的神性；他们都照着秩序的律法，就是祂的诫命生活，也就是说，他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活，故活在一种天堂的灵气(aura)，或一种天堂的以太中；除了那些处于来自主的生命之人外，没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太，那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。

这一切清楚表明，“跟随主，无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中，“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音：

耶稣说，我是世界的光；跟从我的，必不在黑暗里走，却要得着生命的光。(约翰福音8:12)

“我是世界的光”表示祂是神性真理本身；“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人；“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假；“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理，神性真理教导人永生，并通向天堂。此处很明显，“随从主”不是指跟从祂，而是指承认祂的神性并服从祂。

同一福音书：

牧羊人既放出自己的羊来，就在它们前头走，羊也跟随祂，因为它们认得祂的声音；它们不跟随陌生人，反而是逃避他，因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)

此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性，并服从祂；因为经上说，祂在自己的羊前头走，羊跟随祂，认得并听祂的声音；“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。

福音书：

凡愿意跟从我的，就让他否认自己，并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

显然，“跟主走和跟从祂”就是否认自我；否认自我就是被主引导，而不是被自我引导；避开并转身离开邪恶，因为它们是罪的人就否认自我；当人转身离开邪恶时，他就被主引导；因为这时，他不是从自我，而是从主实行祂的诫命。在其它地方，“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。

这一切清楚表明，“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导，而不是被自我引导；只有那些不被自我引导的人才能被主引导；凡不避开邪恶，因为邪恶反对圣言，从而反对神，因而因为它们是罪，并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导；原因在于，人里面遗传而来的邪恶构成他的生命，因为这是他的自我；在他自我的邪恶被移除之前，他出于这些邪恶，因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时，情况就不同了；当他避开它们，因为它们属地狱时，邪恶就被移除了。那时，主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是，每个人都是他自己的爱；就其死后活着的灵而言，人只是他的爱之情感；而一切邪恶都来自他的爱，因而属于他的爱。由此可知，一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造；这就是避开并转身离开邪恶，因为它们是属地狱的。由此清楚可知，什么叫“跟随主，无论祂往哪里去。”