启示录17
1.拿着七香瓶的七位天使中，有一位来跟我说话，对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你。
2.地上的君王与她行淫，地上的居民喝醉了她淫乱的酒。
3.我在灵里被天使带到旷野去；我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。那兽有七头十角，满了亵渎的名号。
4.那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子宝石珍珠的衣服，手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽。
5.在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和一切可憎之物的母。
6.我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血。我看见她，就大大地希奇。
7.天使对我说，你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。
8.你所看见的兽，先前有，如今没有。将要从无底深渊上来，又要归于沉沦。凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇。
9.这就是有智慧的心思。那七头就是七座山，就是女人所坐的地方。
10.又是七位王。五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留。
11.那先前有，如今没有的兽，自己是第八位。他也和那七位同列，并且归于沉沦。
12.你所看见的那十角，就是十王。他们还没有得国。但他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样。
13.他们都有一个心思，将自己的能力权柄给那兽。
14.这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王。同着羔羊的，是蒙召被选有忠心的。
15.天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、各民族和各方言。
16.你所看见在那兽上的十角，这些必恨这淫妇，使她冷落赤身。又要吃她的肉，用火将她烧尽。
17.因为神将遵行祂旨意、行一样的旨意、把他们的国给那兽放在他们心里，直等到神的话都应验了。
18.你所看见的那女人，就是有国管辖地上众王的大城。
灵义
整章内容
本章涉及天主教：描述了它以哪种方式歪曲圣言，因而败坏了教会的一切真理(1-7节);它如何在那些受它辖制的人当中歪曲并败坏它们(8-11节);在那些没有如此受它辖制之人当中，情况没那么严重(12-15节)。还涉及改革宗：他们已经摆脱了它辖制的枷锁(16-17节)；关于它的辖制仍存在(18节)。
各节内容
第1节.“拿着七香瓶的七位天使中，有一位来跟我说话”表如今从主出于天堂至内层的有关天主教的流注和启示(718节)。“对我说，来；我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表关于这个宗教对圣言真理的亵渎和玷污的揭示(719节)。
第2节.“地上的君王与她行淫”表它已经玷污了源自圣言的教会真理与良善(720节)。“地上的居民喝醉了她淫乱的酒”表因那些在天主教的人对圣言的玷污而在属灵之事上的疯狂(721节)。
第3节.“我在灵里被天使带到旷野去”表他在属灵的状态下被带到那些教会的一切事物被毁灭的人当中(722节)。“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上，满了亵渎的名号”表该宗教建立在被他们所亵渎的圣言基础上(723节)。“那兽有七头十角”表出于圣言的聪明，一开始是神圣的，后来就没有了，最后成了疯狂，以及不断从圣言而来的大有能力(724节)。
第4节.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表他们当中属于圣言的属天神性良善和神性真理(725节)。“嵌有金子宝石”表他们当中属于圣言的属灵神性良善和神性真理(726节)。“珍珠”表他们当中属于圣言的对良善与真理的认知(727节)。“手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，和她淫乱的污秽”表该宗教源于被亵渎的圣言神圣事物，以及其被可怕的虚假所玷污的良善与真理(728节)。
第5节.“在她额上有名写着说，奥秘哉，大巴比伦，作地上的淫乱和一切可憎之物的母”表天主教的内在性质，该性质一直被隐藏起来：因其源头来自出于自我之爱而对统治教会的神圣事物和天堂，因而统治主及其圣言的一切事物之爱，故它已经玷污并亵渎了属于圣言、因而教会的事物(729节)。
第6节.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血，和为耶稣作见证之人的血”表该宗教由于玷污和亵渎了主、圣言、因而教会的神性真理与良善而变得疯狂(730节)。“我看见她，就大大地希奇”表对该宗教内在是这样，外在却不是这样感到大为惊讶(731节)。
第7节.“天使对我说，你为什么希奇呢？我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表揭示前面所看到的事物表示什么(732节)。
第8节.“你所看见的兽，先前有，如今没有”表他们虽承认圣言为神圣，却不是真地承认(733节)。“将要从无底深渊上来，又要归于沉沦”表在教廷会议上数次提议平信徒和普通百姓对圣言的接受和阅读，但都被拒绝了(734节)。“凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的，见先前有，如今没有，以后再有的兽，就必希奇”表那些属于天主教的人，就是所有自它建立时就意在统治天与地的人对圣言如此被弃绝，却依旧存在感到困惑(735节)。
第9节．“这就是有智慧的心思”表这是属世意义上的解释，但是为了那些处于来自主的属灵意义之人(736节)。“那七头就是七座山，就是女人所坐的地方，又是七位王（17:10）”表该宗教建立于其上的圣言神性良善与神性真理早晚被摧毁，最终遭到亵渎(737节)。
第10节.“五位已经倾倒了，一位还在，一位还没有来到。他来的时候，必须暂时存留”表圣言的一切神性真理都被摧毁了，除了这一个，即天上和地上所有的权柄都赐给了主；还有另外一个尚未遭受质疑，但也不会幸存，就是主的人身是神性(738节)。
第11节.“那先前有，如今没有的兽，自己是第八位。他也和那七位同列，并且归于沉沦”表如前面所解释的，圣言是神性良善本身，也是神性真理，但从平信徒和普通百姓那里被拿走，免得他们的领袖对它的亵渎和玷污显现出来，也免得他们因此退离(739节)。
第12节.“你所看见的那十角，就是十王。他们还没有得国”表圣言出于神性真理的能力在那些居于法国，没有如此受教皇辖制的人当中；然而他们中间尚未形成一个完全脱离天主教的教会(740节)。“但他们一时之间，要和兽同得权柄与王一样”表圣言在他们当中有能力，他们凭圣言仿佛处于它的神性真理(741节)。
第13节.“他们都有一个心思，将自己的能力权柄给那兽”表他们一致承认对教会的管理和统治唯独通过圣言(742节)。
第14节.“这些人与羔羊争战，羔羊必胜过他们，因为祂是万主之主，万王之王”表主在承认祂的神性人身方面与他们争战，因为神性人身中的主就是天地之神，也是圣言(743节)。“同着羔羊的，是蒙召被选有忠心的”表进入天堂的，是那些唯独靠近并敬拜主的人，无论是那些处于教会外在的人，还是那些处于教会内在和至内在的人(744节)。
第15节.“天使又对我说，你所看见那淫妇坐的众水，就是各人民、群众、各民族和各方言”表那些出于其各种教义和准则，以及各种教派和信条而属于天主教的人在教皇的统治之下，但却陷入被该宗教各种玷污和亵渎的圣言真理(745节)。
第16节.“你所看见在那兽上的十角，这些必恨这淫妇”表圣言出于神性真理的能力在完全摆脱教皇统治枷锁的新教教徒当中(746节)。“使她冷落赤身”表他们抛弃它的虚假与邪恶(747节)。“又要吃她的肉，用火将她烧尽”表出于憎恨，他们将谴责并在自己当中摧毁天主教特有的邪恶与虚假，视天主教为可诅咒的，并在自己当中将它除灭(748节)。
第17节.“因为神将遵行祂旨意、行一样的旨意、把他们的国给那兽放在他们心里”表他们来自主的判断，他们当完全拒绝天主教并视之为可诅咒的，要在他们自己当中将它摧毁并根除；以及一致判断，他们当承认圣言，将教会建立在圣言上(749节)。“直等到神的话都应验了”表直到关于他们的一切预言都实现了(750节)。
第18节.“你所看见的那女人，就是有国管辖地上众王的大城”表就教义而言，天主教在基督教界掌权，并依旧在某种程度上在改革宗掌权，尽管他们不受教皇统治。
诠 释
717. 7-16章（包括16章）论述改革宗（或新教）；本章和下一章论述天主教徒，他们当中那些自称有权柄打开关闭天堂的人就以“巴比伦”来表示。所以，此处有必要先说明“巴比伦”具体表示什么。“巴比伦”或“巴别”表示出于自我之爱对统治教会神圣事物的爱，这爱会随着约束它的缰绳放松而攀升；由于教会的神圣事物也是天堂的神圣事物，故“巴比伦”或“巴别”也表示对天堂的统治。由于这爱如此扮演魔鬼的角色，而魔鬼就渴求这种事，所以它不可避免地通过玷污圣言的良善和真理来亵渎神圣事物，因此“巴比伦”或“巴别”也表示对神圣事物的亵渎，以及对圣言良善和真理的玷污。这就是此处启示录中“巴比伦”，以及以下预言和历史圣言经文中“巴别”的含义：
论巴别：看哪，耶和华的日子临到，必有残忍；天上的众星群宿，都不发光。日头一出，就变黑暗，月亮也不放光。我必使骄傲人的狂妄止息，制伏强暴人的狂傲。巴别素来为列国的荣耀，必像神所倾覆的所多玛蛾摩拉一样。只有旷野的走兽卧在那里。咆哮的兽满了房屋。猫头鹰的女儿住在那里。野山羊（萨梯）在那里跳舞。豺狼必在她宫中呼号。野狗必在她华美殿内吼叫。（以赛亚书13:1, 9-11, 19, 21-22）
此外还有这一整章中的许多其它内容。
你必提这诗歌论巴比伦王说，你的威势下到阴间；路西弗啊，你何竟从天坠落，你心里曾说，我要升到天上。我要高举我的宝座在神众星以上。我要升到高云之上。我要变得像至高者；然而你必被抛下阴间；我必兴起攻击你，将巴别的名号，和所余剩的人，一并剪除。（以赛亚书14:4, 11-15, 22）
此外还有这一整章中的更多内容。
耶和华论巴比伦所说的话：你们的母亲就极其抱愧，生你们的必然蒙羞；看哪，最后的结局必是旷野，干地，沙漠。你们要在巴别的四围摆阵，射箭攻击她。不要爱惜箭枝；巴别在列族中何竟荒凉。她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。有干旱临到她的众水，使它们干涸。因为这是有雕刻偶像之地，它以可怕之物为荣耀； 所以旷野的走兽和豺狼必住在那里，猫头鹰也住在其中，像神倾覆所多玛，蛾摩拉一样。（耶利米书50:1, 12, 14, 23, 29, 31, 38-40）
此外还有这一整章中论到“巴别”的其它许多内容。
巴别素来是耶和华手中的金杯，使全地都喝醉；列族喝了她的酒就颠狂了。离开她吧，因为她受的审判通于上天，直到云霄；看哪，你这行毁灭的山哪，就是毁灭全地的山，我与你反对。我必将你从山岩滚下去，使你成为烧毁的山。我必刑罚巴别的彼勒，使他从口中吐出所吞的。万民必不再流归他那里。巴别的城墙也必坍塌了。看哪，日子将到，我必刑罚巴别雕刻的偶像。她全地必然抱愧。巴别虽升到天上，虽使她坚固的高处更坚固，还有行毁灭的从我而来。我必使巴比伦的首领，智慧人，省长，副省长，和勇士都沉醉，使他们睡了长觉，永不醒起。（耶利米书51:1, 7, 9, 25, 44, 47, 53, 57）
此外还有这一整章中论到“巴别”的其它许多内容。
巴别的处女阿，下来坐在尘埃，坐在地上；因为没有宝座；要用磨磨面。露腿趟河，你的裸体必被露出，你的丑陋必被看见。你自己说，我必永为主母，所以你不思想结局；你素来倚仗自己的恶行，说，无人看见我。你的智慧，聪明，使你偏邪，并且你心里说，惟有我，除我以外再没有别的；祸患必忽然来临，你却不知道； 继续使用你从幼年劳神施行的符咒，和你许多的邪术，或者可得益处，或者能叫人害怕。（以赛亚书47:1-3, 7, 10-12）
此外还有这一章中论到“巴别”或“巴比伦”的其它内容。
以下经文表示类似事物：
他们从东边迁移想要在示拿地山谷建造一座城和一座塔，塔顶通天，耶和华从天上降临，变乱他们的口音；因此，那地之名叫“巴别”（变乱）。（创世记11:1-9）
以下但以理书经文表示类似事物：
巴别王尼布甲尼撒所看到的这像，脚是半铁半泥的，有一块非人手凿出来的石头打在这脚上，把脚砸碎，这像的各个部分成如禾场上的糠秕；这石头变成一个大磐石。（但以理书2:31-47）
巴别王尼布甲尼撒造了一个大像，下令他们在它面前俯伏敬拜；凡不俯伏敬拜的，必扔在烈火的窑中。（但以理书3:1-7等）
那树渐长，高得顶天，从地极都能看见，有一位守望者和圣者从天而降，呼叫说，伐倒这树，砍下枝子，摇掉叶子，抛散果子；因为它代表巴别王，所以他被赶出离开世人，与兽同居，吃草如牛。（但以理书4章）
巴别王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔，用耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神；因此，墙上有字，当天这王自己被杀。（但以理书5章）
巴别大流士王照玛代的例立这禁令：三十日内，不拘何人，若在王以外，或向神或向人求什么，就必扔在狮子坑中。（但以理书6:7-28）
但以理所看到从海中上来的四个兽，其中第四兽甚是可怕，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏，要行审判，案卷都展开了，那兽被杀，扔在火中焚烧；然后有一位像人子的，驾着天云而来，得了权柄、荣耀、国度，使众民、众族和众方言都敬拜祂；祂的权柄是永远的权柄，不能废去，祂的国必不败坏。（但以理书7:1-14等）

852a.“都有祂父的名写在他们额上”表示这些真理，是按着出于爱对祂神性的承认。这从“祂父的名”和“写在额上”的含义清楚可知：“祂父的名”是指主的神性(对此，我们稍后会提到)；“写在额上”是指完全承认。“父的名写在额上”表示对主神性的完全承认，因为主转向所有承认祂神性的人，并看他们的额头；而另一方面，他们用眼睛看着主；这是因为“额头”表示爱，“眼睛”表示对真理的理解；主看额头表示主从爱之良善来看；另一方面，他们用眼睛看主表示从来自这良善的真理，因而从对真理的理解来看。所有在天堂里的人都转向主，并脸朝着显为太阳的主观看(参看AE 646节；《天堂与地狱》，17, 123, 142, 272节)；主看天使的额头，而另一方面，天使用眼睛看主，因为额头对应于爱之良善，眼睛对应于对真理的理解(参看《天堂与地狱》，145, 251节)；额头对应于爱之良善(参看AE 427节)。

人若不知道圣言在字义上的性质，可能会以为当经上提到“神和羔羊”，在此提到“羔羊和父”时，所指的是两个人；然而，这两者都唯独指主。在旧约圣言也一样，那里提到“耶和华”(Jehovah)，“主耶和华”(Lord Jehovih)，“万军之耶和华”，“主”，“耶和华神”，复数和单数形式的“神”，“以色列的神”，“以色列的圣者”，“以色列的王”，“创造者或造物主”，“救主”，“救赎主”，“沙代”，“磐石”，等等；然而，这一切名字都仅指一个，而不是指多个；因为主照着祂的神性属性而具有各种不同的名字。在新约圣言也是如此，那里提到“父”、“子”、“圣灵”为三；然而，这三个名字仅指一个人；因为“父”是指祂作为灵魂从父那里所拥有的神性本身，神性本身是祂那来自父的灵魂；“子”是指神性人身；“圣灵”是指发出的神性或神性发出；因此，这三者为一；此处的“羔羊”和“父”同样是指一，而不是指二。

当主提到父时，主的意思是祂自己里面的神性，因而是祂自己，这一点可从新旧约圣言中的许多经文明显看出来。不过，我要在此从福音书的圣言中引用少量经文，从中可以看出，主所说的父是指祂自己里面的神性，这神性在祂里面，就像灵魂在身体里面；当祂提到父和祂自己为两个时，祂的意思是这两者都是指祂自己，因为灵魂与身体为一，灵魂属于其身体，身体属于其灵魂。被称为“父”的神性是主的神性本身，祂的人身从这神性本身中存在并成为神性，这一点从祂从神性本身成孕很清楚地看出来；马太福音：

有主的使者向约瑟梦中显现，说，你不要怕，只管娶过你的新娘马利亚来，因那在她内受生的是从圣灵来的。约瑟不亲近她，直到她生了头胎的儿子。(马太福音1:20, 25)

路加福音：

天使对马利亚说，看哪，你要在子宫里怀孕，生子，要给祂起名叫耶稣。祂要为大，称为至高者的儿子。马利亚对天使说，我没有和男人亲近，怎么会有这事呢？天使回答说，圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此你所要生的圣物必称为神的儿子。(路加福音1:31, 32, 34, 35)

由此清楚可知，主自成孕时就是耶和华神；自成孕时就是耶和华神，就是在生命本身方面就是如此，生命本身被称为来自父的灵魂，身体从灵魂拥有生命。由此很清楚地看出，被称为神儿子的，正是主的人身，因为经上说：“你所要生的圣物必称为神的儿子。”

852b.正是主的人身被称为“神的儿子”，这一点可从新旧约圣言中的许多经文进一步看出来。不过，关于这个主题，神若愿意，可在别的地方予以详细讨论；此处只引用以下经文，以证明主所说的“父”是指祂自己里面的神性，因而是指祂自己。约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀，充满了恩典和真理。(约翰福音1:1, 3, 14)

显然，“圣言”是指神性人身方面的主，因为经上说：“圣言成了肉身，我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。”主甚至在人身方面也是神，也就是说，主的人身也是神性，这一点也很明显，因为经上说：“圣言与神同在，神就是圣言。”这圣言成了肉身。“圣言”是指神性真理方面的主。

同一福音书：

我父作工直到现在，我也作工。但犹太人却想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。耶稣却回答说，子凭着自己不能作什么，惟有看见父作什么，才作什么；凡父所作的，子也照样作。父怎样叫死人起来，使他们活着，子也照样随自己的意思使人活着。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。我实实在在地告诉你们，时候将到，死人要听见神儿子的声音；听见的人就要活了。父怎样在自己有生命，就赐给儿子也照样在自己有生命。(约翰福音5:17–27)

“父”在此是指主里面的神性，也就是祂的生命，就像父亲的灵魂在每个人里面一样，“子”是指从祂里面的神性本身活着，从而成为神性的人身，因此父与子为一，这一点从主的这些话明显看出来，即：子作父所作的事；子和父一样叫死人起来，使他们活着；凡听见神儿子声音的，就要活了。由此清楚可知，父与子就像灵魂与身体那样为一。此外，这一点从以下事实也清楚看出来：犹太人想要杀祂，因祂说，神是祂自己的父，将自己和神当作平等。

又：

凡父所赐给我的人，必到我这里来。凡听见父又学习的，就到我这里来。这不是说有人看见过父，惟独与父在一起的，祂看见过父。我就是从天上降下来生命的粮。永活的父怎样差我来，我也因父活着。(约翰福音6:37等)

主在此指着祂的人身说，它从天上降下来，每个人都通过祂而有生命，因为父与祂为一；父的生命在祂里面，如同来自父亲的灵魂在儿子里面。

又：

我将永生赐给我的羊，他们必永不灭亡，谁也不能从我父手里把他们夺去。我与父为一。犹太人就发怒，因祂将自己当作神。祂说，父所分别为圣，又差到世上来的，因为我说，我是神的儿子，你们就指着祂说，你亵渎了吗？我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作，好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。(约翰福音10:28–38)

此处主论到父，就像论到另一个人一样说“谁也不能从我父手里把他们夺去”，又说“我若不做我父的工作，你们就不必信我；我若做了，你们当信这些工作”；然而，为叫他们不要相信父与祂是两个，祂说：“父与我为一”；为叫他们不要相信他们仅仅因爱而为一，祂补充说：“好让你们又知道又相信，父在我里面，我也在父里面。”由此清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，或自成孕时就在祂自己里面的神性；主所说的“父差来的子”是指祂的人身，因为这人身通过从父神成孕，并从童女出生而被差到世上来。

又：

耶稣喊着说，信我的人不是信我，而是信那差我来的，看见我的，就看见那差我来的。我到世上来，乃是光，叫凡信我的，不住在黑暗里。(约翰福音12:44–46)

由此也清楚可知，主所说的“父”是指祂自己，“父差来的子”是指祂的神性人身，因为祂说“看见我的，就看见那差我来的”，还说“信我的人不是信我，而是信那差我来的”；然而，祂又说，他们要信祂(约翰福音12:36，以及别处)。

又：

耶稣知道父已将万有交在祂手里，且知道自己是从神出来的，又要回到神那里去，就说，接待我的，就是接待那差遣我的。(约翰福音13:3, 20)

由于父与祂为一，主的人身是来自祂自己里面的神性的神性，所以父的一切都是祂的，这就是“父已将万有交在祂手里”的意思；由于他们为一，所以祂说：“接待我的，就是接待那差遣我的。”“从父出来，又回到父那里去”表示从祂成孕，从而存在，并与祂合一，就像灵魂与身体合一。

又：

我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。你们若认识我，也就认识我的父；从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。腓力对祂说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？我在父里面，父在我里面，你不信吗？是住在我里面的父祂做工作。你们当信我，我在父里面，父在我里面。(约翰福音14:6–11)

此处经上明确地说，父与祂为一，这种合一就像灵魂与身体的合一；因此，正是这种合一使看见祂的，就是看见了父。这一章进一步证实了这种合一。由于这就是合一，没有人能靠近人的灵魂，只能靠近这个人自己，所以主说：

他们要往祂那里去，奉祂的名求父，祂就赐给他们。(约翰福音16:23, 24)

这些话也是指这种合一：

祂从父出来，到了世界，祂又离开世界，往父那里去。(约翰福音16:5, 10, 16, 17, 28)

由于父与祂为一，所以祂还说：

凡父所有的，都是我的，所以保惠师，就是圣灵，要从主领受祂要说的话。(约翰福音16:13–15)

在别处：

父啊，你曾赐给我权柄管理一切血肉，叫我将永生赐给一切你所赐给他的人。认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。凡是我的都是你的，你的也是我的。(约翰福音17:2, 3, 10)

此处经上也公开声明，父的一切都是主的，正如灵魂的一切都是人的；因为人与灵魂为一，正如生命与生命的主体为一。主甚至在人身方面也是神，这一点从主的话清楚看出来，即：“叫他们认识你独一的神，并且认识你所差来的耶稣基督。”

由于“父”与“神的儿子”为一，所以主说：祂来审判的时候，要在祂父的荣耀里降临(马可福音8:38; 路加福音9:26)；在祂自己的荣耀里(马太福音25:31)；祂拥有天上地上所有的权柄(马太福音28:18)。

“神的儿子”是指主的神性人身，这一点在圣言的其它经文，以及旧约经文中也是显而易见的。如以赛亚书：

有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上；祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君！(以赛亚书9:6)

同一先知书：

必有童女怀孕生子，祂的名必称为神与我们同在。(以赛亚书7:14)

显然，所生的“孩子”和所赐给的“子”在此是指神性人身方面的主。主甚至在人身方面也是神；因此，祂的人身是神性，这一点说得很清楚，因为经上说“祂名称为神”、“神与我们同在”、“永在的父”。

除此之外也可引用其它许多经文来证明，在圣言中，主所说的“父”是指祂的神性，这神性是祂人身的生命或灵魂，而不是与祂自己分离的另一个人。事实上，祂也不可能是指其他任何人。因此，根据基督教界的教义，主里面的神性与人性不是两个位格，而完全就像灵魂与身体那样是一个位格，正如《亚他那修信经》所明确表述的那样。由于主里面的神与人不是两个位格，而是一个位格，因而像灵魂与身体那样合一，所以可推知，主自成孕时就拥有的神性就是祂那称为“父”的，而神性人身是祂那称为“子”的；因此，他们都是祂自己。由此可见，“写在他们额上的父的名”是指在其神性方面的主。