史威登堡神学著作
启示录17
1.拿着七香瓶的七位天使中,有一位来跟我说话,对我说,来;我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你。
2.地上的君王与她行淫,地上的居民喝醉了她淫乱的酒。
3.我在灵里被天使带到旷野去;我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。那兽有七头十角,满了亵渎的名号。
4.那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子宝石珍珠的衣服,手拿金杯,杯中盛满了可憎之物,和她淫乱的污秽。
5.在她额上有名写着说,奥秘哉,大巴比伦,作地上的淫乱和一切可憎之物的母。
6.我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血。我看见她,就大大地希奇。
7.天使对我说,你为什么希奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。
8.你所看见的兽,先前有,如今没有。将要从无底深渊上来,又要归于沉沦。凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有,如今没有,以后再有的兽,就必希奇。
9.这就是有智慧的心思。那七头就是七座山,就是女人所坐的地方。
10.又是七位王。五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到。他来的时候,必须暂时存留。
11.那先前有,如今没有的兽,自己是第八位。他也和那七位同列,并且归于沉沦。
12.你所看见的那十角,就是十王。他们还没有得国。但他们一时之间,要和兽同得权柄与王一样。
13.他们都有一个心思,将自己的能力权柄给那兽。
14.这些人与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王。同着羔羊的,是蒙召被选有忠心的。
15.天使又对我说,你所看见那淫妇坐的众水,就是各人民、群众、各民族和各方言。
16.你所看见在那兽上的十角,这些必恨这淫妇,使她冷落赤身。又要吃她的肉,用火将她烧尽。
17.因为神将遵行祂旨意、行一样的旨意、把他们的国给那兽放在他们心里,直等到神的话都应验了。
18.你所看见的那女人,就是有国管辖地上众王的大城。
灵义
整章内容
本章涉及天主教:描述了它以哪种方式歪曲圣言,因而败坏了教会的一切真理(1-7节);它如何在那些受它辖制的人当中歪曲并败坏它们(8-11节);在那些没有如此受它辖制之人当中,情况没那么严重(12-15节)。还涉及改革宗:他们已经摆脱了它辖制的枷锁(16-17节);关于它的辖制仍存在(18节)。
各节内容
第1节.“拿着七香瓶的七位天使中,有一位来跟我说话”表如今从主出于天堂至内层的有关天主教的流注和启示(718节)。“对我说,来;我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表关于这个宗教对圣言真理的亵渎和玷污的揭示(719节)。
第2节.“地上的君王与她行淫”表它已经玷污了源自圣言的教会真理与良善(720节)。“地上的居民喝醉了她淫乱的酒”表因那些在天主教的人对圣言的玷污而在属灵之事上的疯狂(721节)。
第3节.“我在灵里被天使带到旷野去”表他在属灵的状态下被带到那些教会的一切事物被毁灭的人当中(722节)。“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎的名号”表该宗教建立在被他们所亵渎的圣言基础上(723节)。“那兽有七头十角”表出于圣言的聪明,一开始是神圣的,后来就没有了,最后成了疯狂,以及不断从圣言而来的大有能力(724节)。
第4节.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表他们当中属于圣言的属天神性良善和神性真理(725节)。“嵌有金子宝石”表他们当中属于圣言的属灵神性良善和神性真理(726节)。“珍珠”表他们当中属于圣言的对良善与真理的认知(727节)。“手拿金杯,杯中盛满了可憎之物,和她淫乱的污秽”表该宗教源于被亵渎的圣言神圣事物,以及其被可怕的虚假所玷污的良善与真理(728节)。
第5节.“在她额上有名写着说,奥秘哉,大巴比伦,作地上的淫乱和一切可憎之物的母”表天主教的内在性质,该性质一直被隐藏起来:因其源头来自出于自我之爱而对统治教会的神圣事物和天堂,因而统治主及其圣言的一切事物之爱,故它已经玷污并亵渎了属于圣言、因而教会的事物(729节)。
第6节.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血”表该宗教由于玷污和亵渎了主、圣言、因而教会的神性真理与良善而变得疯狂(730节)。“我看见她,就大大地希奇”表对该宗教内在是这样,外在却不是这样感到大为惊讶(731节)。
第7节.“天使对我说,你为什么希奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表揭示前面所看到的事物表示什么(732节)。
第8节.“你所看见的兽,先前有,如今没有”表他们虽承认圣言为神圣,却不是真地承认(733节)。“将要从无底深渊上来,又要归于沉沦”表在教廷会议上数次提议平信徒和普通百姓对圣言的接受和阅读,但都被拒绝了(734节)。“凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有,如今没有,以后再有的兽,就必希奇”表那些属于天主教的人,就是所有自它建立时就意在统治天与地的人对圣言如此被弃绝,却依旧存在感到困惑(735节)。
第9节.“这就是有智慧的心思”表这是属世意义上的解释,但是为了那些处于来自主的属灵意义之人(736节)。“那七头就是七座山,就是女人所坐的地方,又是七位王(17:10)”表该宗教建立于其上的圣言神性良善与神性真理早晚被摧毁,最终遭到亵渎(737节)。
第10节.“五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到。他来的时候,必须暂时存留”表圣言的一切神性真理都被摧毁了,除了这一个,即天上和地上所有的权柄都赐给了主;还有另外一个尚未遭受质疑,但也不会幸存,就是主的人身是神性(738节)。
第11节.“那先前有,如今没有的兽,自己是第八位。他也和那七位同列,并且归于沉沦”表如前面所解释的,圣言是神性良善本身,也是神性真理,但从平信徒和普通百姓那里被拿走,免得他们的领袖对它的亵渎和玷污显现出来,也免得他们因此退离(739节)。
第12节.“你所看见的那十角,就是十王。他们还没有得国”表圣言出于神性真理的能力在那些居于法国,没有如此受教皇辖制的人当中;然而他们中间尚未形成一个完全脱离天主教的教会(740节)。“但他们一时之间,要和兽同得权柄与王一样”表圣言在他们当中有能力,他们凭圣言仿佛处于它的神性真理(741节)。
第13节.“他们都有一个心思,将自己的能力权柄给那兽”表他们一致承认对教会的管理和统治唯独通过圣言(742节)。
第14节.“这些人与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王”表主在承认祂的神性人身方面与他们争战,因为神性人身中的主就是天地之神,也是圣言(743节)。“同着羔羊的,是蒙召被选有忠心的”表进入天堂的,是那些唯独靠近并敬拜主的人,无论是那些处于教会外在的人,还是那些处于教会内在和至内在的人(744节)。
第15节.“天使又对我说,你所看见那淫妇坐的众水,就是各人民、群众、各民族和各方言”表那些出于其各种教义和准则,以及各种教派和信条而属于天主教的人在教皇的统治之下,但却陷入被该宗教各种玷污和亵渎的圣言真理(745节)。
第16节.“你所看见在那兽上的十角,这些必恨这淫妇”表圣言出于神性真理的能力在完全摆脱教皇统治枷锁的新教教徒当中(746节)。“使她冷落赤身”表他们抛弃它的虚假与邪恶(747节)。“又要吃她的肉,用火将她烧尽”表出于憎恨,他们将谴责并在自己当中摧毁天主教特有的邪恶与虚假,视天主教为可诅咒的,并在自己当中将它除灭(748节)。
第17节.“因为神将遵行祂旨意、行一样的旨意、把他们的国给那兽放在他们心里”表他们来自主的判断,他们当完全拒绝天主教并视之为可诅咒的,要在他们自己当中将它摧毁并根除;以及一致判断,他们当承认圣言,将教会建立在圣言上(749节)。“直等到神的话都应验了”表直到关于他们的一切预言都实现了(750节)。
第18节.“你所看见的那女人,就是有国管辖地上众王的大城”表就教义而言,天主教在基督教界掌权,并依旧在某种程度上在改革宗掌权,尽管他们不受教皇统治。
诠 释
717. 7-16章(包括16章)论述改革宗(或新教);本章和下一章论述天主教徒,他们当中那些自称有权柄打开关闭天堂的人就以“巴比伦”来表示。所以,此处有必要先说明“巴比伦”具体表示什么。“巴比伦”或“巴别”表示出于自我之爱对统治教会神圣事物的爱,这爱会随着约束它的缰绳放松而攀升;由于教会的神圣事物也是天堂的神圣事物,故“巴比伦”或“巴别”也表示对天堂的统治。由于这爱如此扮演魔鬼的角色,而魔鬼就渴求这种事,所以它不可避免地通过玷污圣言的良善和真理来亵渎神圣事物,因此“巴比伦”或“巴别”也表示对神圣事物的亵渎,以及对圣言良善和真理的玷污。这就是此处启示录中“巴比伦”,以及以下预言和历史圣言经文中“巴别”的含义:
论巴别:看哪,耶和华的日子临到,必有残忍;天上的众星群宿,都不发光。日头一出,就变黑暗,月亮也不放光。我必使骄傲人的狂妄止息,制伏强暴人的狂傲。巴别素来为列国的荣耀,必像神所倾覆的所多玛蛾摩拉一样。只有旷野的走兽卧在那里。咆哮的兽满了房屋。猫头鹰的女儿住在那里。野山羊(萨梯)在那里跳舞。豺狼必在她宫中呼号。野狗必在她华美殿内吼叫。(以赛亚书13:1, 9-11, 19, 21-22)
此外还有这一整章中的许多其它内容。
你必提这诗歌论巴比伦王说,你的威势下到阴间;路西弗啊,你何竟从天坠落,你心里曾说,我要升到天上。我要高举我的宝座在神众星以上。我要升到高云之上。我要变得像至高者;然而你必被抛下阴间;我必兴起攻击你,将巴别的名号,和所余剩的人,一并剪除。(以赛亚书14:4, 11-15, 22)
此外还有这一整章中的更多内容。
耶和华论巴比伦所说的话:你们的母亲就极其抱愧,生你们的必然蒙羞;看哪,最后的结局必是旷野,干地,沙漠。你们要在巴别的四围摆阵,射箭攻击她。不要爱惜箭枝;巴别在列族中何竟荒凉。她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。有干旱临到她的众水,使它们干涸。因为这是有雕刻偶像之地,它以可怕之物为荣耀; 所以旷野的走兽和豺狼必住在那里,猫头鹰也住在其中,像神倾覆所多玛,蛾摩拉一样。(耶利米书50:1, 12, 14, 23, 29, 31, 38-40)
此外还有这一整章中论到“巴别”的其它许多内容。
巴别素来是耶和华手中的金杯,使全地都喝醉;列族喝了她的酒就颠狂了。离开她吧,因为她受的审判通于上天,直到云霄;看哪,你这行毁灭的山哪,就是毁灭全地的山,我与你反对。我必将你从山岩滚下去,使你成为烧毁的山。我必刑罚巴别的彼勒,使他从口中吐出所吞的。万民必不再流归他那里。巴别的城墙也必坍塌了。看哪,日子将到,我必刑罚巴别雕刻的偶像。她全地必然抱愧。巴别虽升到天上,虽使她坚固的高处更坚固,还有行毁灭的从我而来。我必使巴比伦的首领,智慧人,省长,副省长,和勇士都沉醉,使他们睡了长觉,永不醒起。(耶利米书51:1, 7, 9, 25, 44, 47, 53, 57)
此外还有这一整章中论到“巴别”的其它许多内容。
巴别的处女阿,下来坐在尘埃,坐在地上;因为没有宝座;要用磨磨面。露腿趟河,你的裸体必被露出,你的丑陋必被看见。你自己说,我必永为主母,所以你不思想结局;你素来倚仗自己的恶行,说,无人看见我。你的智慧,聪明,使你偏邪,并且你心里说,惟有我,除我以外再没有别的;祸患必忽然来临,你却不知道; 继续使用你从幼年劳神施行的符咒,和你许多的邪术,或者可得益处,或者能叫人害怕。(以赛亚书47:1-3, 7, 10-12)
此外还有这一章中论到“巴别”或“巴比伦”的其它内容。
以下经文表示类似事物:
他们从东边迁移想要在示拿地山谷建造一座城和一座塔,塔顶通天,耶和华从天上降临,变乱他们的口音;因此,那地之名叫“巴别”(变乱)。(创世记11:1-9)
以下但以理书经文表示类似事物:
巴别王尼布甲尼撒所看到的这像,脚是半铁半泥的,有一块非人手凿出来的石头打在这脚上,把脚砸碎,这像的各个部分成如禾场上的糠秕;这石头变成一个大磐石。(但以理书2:31-47)
巴别王尼布甲尼撒造了一个大像,下令他们在它面前俯伏敬拜;凡不俯伏敬拜的,必扔在烈火的窑中。(但以理书3:1-7等)
那树渐长,高得顶天,从地极都能看见,有一位守望者和圣者从天而降,呼叫说,伐倒这树,砍下枝子,摇掉叶子,抛散果子;因为它代表巴别王,所以他被赶出离开世人,与兽同居,吃草如牛。(但以理书4章)
巴别王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔,用耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒,赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神;因此,墙上有字,当天这王自己被杀。(但以理书5章)
巴别大流士王照玛代的例立这禁令:三十日内,不拘何人,若在王以外,或向神或向人求什么,就必扔在狮子坑中。(但以理书6:7-28)
但以理所看到从海中上来的四个兽,其中第四兽甚是可怕,大有力量,有大铁牙,吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏,要行审判,案卷都展开了,那兽被杀,扔在火中焚烧;然后有一位像人子的,驾着天云而来,得了权柄、荣耀、国度,使众民、众族和众方言都敬拜祂;祂的权柄是永远的权柄,不能废去,祂的国必不败坏。(但以理书7:1-14等)
253a.启3:21.“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐”表示坚定不移,持续到生命结束的人将与主所在的天堂结合。这从“得胜”和“在我宝座上与我同坐”的含义清楚可知:“得胜”是指在对真理的属灵情感上坚定不移,甚至直到生命结束(参看AE 128节),但在此是指在源于仁之信的状态上坚定不移,因为此处论述的主题是仁;“得胜”之所以具有这种含义,是因为只要人活在世上,他就与属于他的邪恶和由此而来的虚假争战;凡如此争战,并在仁之信上如此坚定不移,甚至直到生命结束的人都会得胜;在世上得胜的人就永远得胜,因为人死后仍是他的生命在世上的样子。“在我宝座上与我同坐”是指与主所在的天堂结合,因为“宝座”表示天堂,“与我同坐”表示与主在一起,因而与祂结合。
圣言多次提到“宝座”这个词,当论到主时,它一般表示天堂,尤表属灵天堂,抽象地表示从主发出的神性真理,因为这神性真理构成天堂。因此,“宝座”也论及审判,因为一切审判都通过真理实现。这就是圣言中“宝座”的含义,这一点从以下经文可以看出来。以赛亚书:
耶和华说,天是我的宝座。(以赛亚书66:1)
诗篇:
耶和华在天上立定宝座。(诗篇103:19)
马太福音:
人指着天起誓,就是指着神的宝座和那坐在上面的起誓。(马太福音23:22)
显然,在这些经文中,“宝座”表示天堂;因为经上说“天是祂的宝座”,“祂在天上立定宝座”,“人指着天起誓,就是指着神的宝座起誓”。倒不是说耶和华或主在那里坐在一个宝座上,而是说祂在天上的神性被称为“宝座”,有时也向那些被恩准望向天堂的人显为一个宝座。主就是这样被看见的,这一点明显可见于以赛亚书:
我见主坐在高高举起的宝座上,祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)
“耶和华的衣襟遮满殿”表示从祂发出的神性真理充满天堂和教会的终端,因为“主的衣襟”一般表示发出的神性真理,或发出的神性,尤表在天堂和教会终端的神性真理(参看AE 220a节)。
以西结书:
在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像,仿佛蓝宝石的样子,在宝座形像以上有一个形像,仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)
“宝座”有一个仿佛蓝宝石的形像,是因为“蓝宝石”表示从主的神性良善发出的神性真理,因此属灵真理因属天良善而透明(参看《属天的奥秘》,9407, 9873节)。因此,“宝座”在此表示整个天堂,因为天堂凭神性真理而为天堂。至于“基路伯”表示什么,可参看《属天的奥秘》(9277e, 9509, 9673节)。
启示录:
见有一个宝座安置在天上,又有一位坐在宝座上。又有虹围着宝座,好像绿宝石。有闪电,雷轰,响声,从宝座中发出。宝座周围有四个活物,前后都满了眼睛。(启示录4:2–6, 9, 10)
此处描述了神性真理方面的天堂,这一点可见于下一章对这些话的解释。在以下经文中含义相同:
一道纯净的河,明亮如水晶,从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)
“一道纯净的河,明亮如水晶”,看上去从“从宝座流出来”,是因为“河”,以及“水晶”都表示神性真理。
在圣言中,“神的宝座”所表相同,因为在圣言的预言部分,“大卫”不是指大卫,而是指王权,也就是作为第二层天堂的属灵天堂中的神性真理方面的主。因此,在路加福音:
天使对马利亚说,祂要为大,称为至高者的儿子,主神要把祂祖大卫的宝座给祂。(路加福音1:32)
以赛亚书:
因有一婴孩为我们而生,有一子赐给我们,政权必担在祂的肩头上;祂名称为奇妙、策士、神、勇士、永在的父、和平的君!祂的政权与平安必加增无穷;祂必在大卫的宝座上治理祂的国,以公平公义使国坚定稳固,从今直到永远。(以赛亚书9:6, 7)
显然,此处不是指大卫,也不是指主将坐在其上的他的宝座;因为主的国不在地上,而是在天堂;因此,“大卫的宝座”表示神性真理方面的天堂(参看AE 205节)。在大卫诗篇的含义也一样,主在那里论到祂的宝座和祂的国;如在整个诗篇89,其中也有这些话:
我向我的仆人大卫起了誓。我要建立你的种,直到永远,要建立你的宝座,直到代代。公义和公平,是你宝座的根基;我也要使他的宝座如诸天的日子。(诗篇89:3, 4, 14, 29)
此处“大卫”表示主(参看AE 205节)。在论到主的地方,“荣耀的宝座”所表相同,因为“荣耀”表示神性真理;如马太福音:
当人子在祂荣耀里,众圣天使同祂降临的时候,祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)
“荣耀”表示天上的神性真理(参看《属天的奥秘》,4809, 5922, 8267, 8427, 9429节;以及AE 33节)。这清楚表明在耶利米书,“荣耀的宝座”表示什么:
不辱没你荣耀的宝座。(耶利米书14:21; 17:12)
这表示神性真理不可被辱没。被称为耶和华宝座的耶路撒冷所表相同,因为“耶路撒冷”表示教义方面的教会,而教义是神性真理。由此清楚可知,要如何理解耶利米书中的这些话:
那时,人必称耶路撒冷为耶和华的宝座,所有民族都必聚集到耶路撒冷。(耶利米书3:17)
诗篇:
耶路撒冷被建造;众支派都上那里去;在那里设立审判的宝座,就是大卫家的宝座。(诗篇122:3–5)
以西结书:
耶和华的荣耀从面朝东的门照入家中。祂对我说,人子啊,看哪,我宝座之地,我脚掌所踏之地,我要在这里住在以色列人中间,直到永远。(以西结书43:4, 7)
“耶路撒冷”表示教义,因而天上和地上的神性真理方面的教会,因为这神性真理构成教会(参看《属天的奥秘》,3654, 9166节;AE 223a,c节)。由于一切审判都通过真理实现,天上的审判则通过神性真理实现,所以在论述审判方面的主的地方,经上也提到“宝座”,如前面(马太福音25:31; 诗篇122:3–5);此外,在诗篇:
耶和华啊,你已经为我伸冤;你坐在宝座上,按公义审判;你曾斥责列族,灭绝恶人;耶和华必坐着,直到永远;祂要为审判预备祂的宝座。(诗篇9:4, 5, 7)
253b.在圣言中,许多地方也说,不仅主将坐在宝座上,而且其他人也将坐在宝座上,但这些“宝座”不是指宝座,而是指神性真理。因此,在撒母耳记上:
祂从灰尘里抬举贫寒人,从粪堆中提拔穷乏人,使他们与首领同坐,承继荣耀的宝座。(撒母耳记上2:8)
启示录:
在神宝座前坐在宝座上的二十四位长老。(启示录11:16)
又:
我看见几个宝座,他们坐在上面,并有审判权赐给他们。(启示录20:4)
马太福音:
你们这跟从我的人,到重生的时候,就是人子坐在祂荣耀的宝座上的时候,你们也要坐在十二个宝座上,审判以色列十二个支派。(马太福音19:28; 路加福音22:30)
此处“宝座”表示神性真理,所有人都要从神性真理并照着神性真理受审判。“十二”和“二十四”表示所有事物,并论及真理;“长老”和“门徒”,以及“支派”都表示神性真理。当知道了这些事时,就可以看出在上述经文中,“宝座”表示什么;以及在现在所论述的这些话,即“得胜的,我要赐他在我宝座上与我同坐”中,“宝座”又表示什么。“宝座”表示所有或全部,并论及真理(参看《属天的奥秘》,577, 2089, 2129—2130, 3272, 3858, 3913节);“二十四”所表相同,因为这个数字是十二的倍数,由十二相乘而得出(AC 5921, 5335, 5708, 7973节)。“以色列的长老”表示教会中所有处于源于良善的真理之人(AC 6524—6525, 6890, 7912, 8578, 8585, 9376, 9404节);“主的十二门徒”所表相同(AC 2129, 3354, 3488, 3858, 6397节);“十二支派”也所表相同(AC 3858, 3926, 4060, 6335, 7836, 7891节)。
由此可见,所罗门制造的宝座代表什么,列王纪上如此描述它:
所罗门制造了一个大象牙宝座,用纯金包裹。宝座有六层台阶;座的头部是圆的,后面两旁靠近座位的地方有扶手,两个狮子在扶手旁边站立;六层台阶上有十二个狮子站立,这边一个,那边一个;在任何国家中都没有这样作的。(列王纪上10:18-20)
此处“象牙”表示终端的神性真理;“头是圆的”表示相对应的良善;包裹它的“金子”表示神性真理所来自的神性良善。“六层台阶”表示从初至末的一切事物;“两个扶手”表示一切能力;“狮子”表示在其能力中的教会的真理;“十二”表示所有事物。“宝座”当论及主时,因表示一切神性真理方面的天堂,故在反面意义上表示一切虚假方面的地狱。前面(即启示录2:13;以赛亚书14:9, 13; 47:1; 哈该书2:22; 但以理书7:9; 路加福音1:52;以及别处)就在这反面意义上提到“宝座”。
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