716.对此，我补充以下记事：
在灵界，我与一些英国主教谈论1758年在伦敦出版的几本书，它们分别是：《天堂与地狱》、《新耶路撒冷及其天堂教义》、《最后的审判》、《白马》和《宇宙星球》；我曾将这几本书作为礼物送给所有主教，以及许多达官贵人。他们都说收到了，也看过了，但觉得它们不值得注意，尽管文笔娴熟；他们还见人就劝他们不要读这些书。我问他们这是为何，毕竟我们通过这些书能知道关于天堂与地狱、死后生命的奥秘，以及更多价值重大的事，这些都是主为了那些将属于其新教会，也就是新耶路撒冷的人所揭示的。谁知他们却说:“这些事与我们有什么相干？”并大肆诋毁它们，恰如在世所为。我听见了他们，于是当着他们的面从启示录读了这些话：
第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿。（启示录16:12-16）
我当着他们的面解释了这些经文，并说，他们，以及像他们那样的人，就是这些经文所指的人。
有一位国王，就是当今执政国王的祖父，从天上听到对这些主教所说的话，有些愤慨地说:“这是什么？”于是，其中一位在世时不同意他们的主教就转向国王说:“你现在亲眼所看到的这些人在世时认为，因而现在还认为主的神性人身如同凡人的人身，他们将一切救恩和救赎都归于父神，而不归于主，除非是为了实现这一切的缘故。因为他们信父神，不信祂的儿子，尽管他们从主那里知道：
父的意思是叫他们信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生。（约翰福音6:40;,3:36）
除此以外，他们还将主通过人、如同这人凭自己所行的仁爱从与救恩相关的事中逐出。”
在与国王进一步的谈话中，他揭露了教阶制度，指出他们当中许多人一直追求并奉行教阶制度，他们在教会和政治权威的支持下，利用特使、通谕、牧函、会谈，通过联合并与他们阶级的所有人联盟来强化这教阶制度。结果，他们全都粘成一团。他还说，由于这种教阶制度，也导致上述新耶路撒冷的著作尽管已经在伦敦出版，并且作为礼物送给他们，却遭到如此羞辱般地弃绝，以至于都不值得在他们的书目所提及的书籍中占据一席之地。听到这些话，这位国王目瞪口呆，尤其震惊于他们竟以这种方式思想主和仁爱；殊不知，主就是天地之神，仁爱就是宗教信仰本身。于是，借着从天上放进来的光，其心智和信仰的内在被打开 。那国王一看，就说:“走开！唉，有谁听了关于天堂和永生的事会如此无动于衷呢？”
于是，国王作了一番调查，他们为何得到神职人员如此完全的顺从，这位主教说，这是因为每位主教被授权在他的教区内为所属堂区向国王提名一位候选人，不像其它国家那样提名三位。由于这种权柄，他们就有权力使他们所提携的人获得更高荣誉、更大利益，他们对人的喜悦取决于他的顺服程度。这位主教还揭露了这种教阶制度能走多远，它甚至发展到把权力当成本质事物，把宗教当成例行公事的地步。他们对权力的热情也遭到暴露，在天使看来，这种热情甚至超过那些追求世俗权力之人对权力的热情。
附注：该国王是乔治二世。

900.“灵说，是的，他们息了自己的劳苦”表示今后他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰。这从“灵说”和“劳苦”的含义清楚可知：“灵说”是指肯定这是真的，因为“天使”和“灵”一样，表示来自主的真理。“劳苦”是指与邪恶和虚假的争战，并来自它们的侵扰，因而是指试探(对此，我们稍后会提到)；因此，“息了劳苦”表示今后他们将不再处于它们，或说摆脱它们。这清楚表明，“灵说，他们息了自己的劳苦”表示他们将不再与邪恶和虚假争战，也不再遭受它们的侵扰，这是真的。前一节论述了那些照主的诫命生活，并承认祂的神性之人所经历的试探，因此本节论述属灵的试探之后的安慰；因为如前所述(AE 897节)，喜乐在一切属灵的试探之后出现。

“劳苦”是指试探，因为试探是灵魂的劳苦，或属灵的劳苦；以赛亚书中的“劳苦”也是指它们：

耶和华想要压伤他，使他软弱；若耶和华以他的灵魂为赎罪祭，他就必看见种，也必延长日子，耶和华的旨意必藉着他的手亨通；他必看见自己灵魂的劳苦，便满足。(以赛亚书53;10, 11)

这些话论及主，这一整章都在论述祂。“耶和华想要压伤他，使他软弱”描述了主所受的试探，它们是最严重、最痛苦的，因为它们是忍受众地狱的；通过试探，自我之爱被破碎，因而身体被压伤和虚弱。“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”表示如果祂忍受试探以至于死；“他就必看见种”表示神性真理必从祂发出，“种”表示真理，当论及主时，表示神性真理；“必延长日子”表示也必从主发出的神性良善，“长”，因而“延长”论及良善(参看AE 629a节)，“日子”表示状态。“耶和华的旨意必藉着他的手亨通”表示因此，天上和地上的一切事物，无论总体还是细节，都要被保持在神序中；“灵魂的劳苦”表示通过试探；“他必看见，便满足”表示荣耀。这就是这些话在至高意义上的含义，至高意义论述主。但在相对意义上，它们描述了人类的拯救，主出于神性之爱为人类争战。

经上说，“若耶和华以他的灵魂为赎罪祭”，就好像他是否这样做是值得怀疑的事。但此处所包含的真理与祂自己在约翰福音中说的话所包含的一样：

我舍弃自己的灵魂，我会再取回来；没有人夺去我的灵魂，是我自己舍弃的；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。(约翰福音10:17, 18)

没有人能看到隐藏在这些话里面的奥秘，除非他知道什么叫试探，人通过试探重生。因为在这些试探中，人被保持在他的自由中，由此在他看来，就好像他凭自己争战。事实上，人在试探中所拥有的属灵自由比他没有在试探中时所拥有的更强有力，因为它更内在。除非人在试探中出于这种自由争战，否则他不能变得属灵；因为一切自由都属于爱，故那时人出于对真理的爱，因而出于对永生的爱争战；只有通过这种方式，内在才能打开，人才能重生。由此可在某种程度上看出，主的这些话包含什么，即：祂出于祂自己的自由争战，最终舍弃祂的灵魂，以便祂可以凭自己的能力做一切事，从而可以凭祂自己成为公义，祂若不出于祂的自由，就不能成为公义；这就是为何经上说：“我舍弃自己的灵魂；我有权枘舍弃，也有权柄再取回。这命令我从我父领受了。”

那些不知道这个奥秘的人会像阿里乌斯派一样解读这些话，即：主是被收养的，不是神真正的儿子；因此，祂被收养，是因为祂愿意舍弃自己的生命，或忍受十字架的死亡；殊不知，这些话涉及祂凭自己的能力从祂的人身与地狱争战，并战胜了它们，还凭自己的能力荣耀了祂的人身，也就是说，把它与祂自己里面的真正神性合一，从而使它成为神性；如果绝对的自由没有留给祂的人身，那么这一切事是绝无可能成就的。这一切清楚表明，为何以赛亚书中说：“如果祂以他的灵魂作为赎罪祭。”自由属于爱，属于意愿，因而属于人的生命，表面上看，自由似乎是他自己的自我，这一点可见于《新耶路撒冷及其属天教义》(141, 145节)一书。人必须有自由才能重生，这一点可见于《属天的奥秘》(1937, 1947, 2876, 2881, 3145, 3158, 4031, 8700节)。对良善和真理的爱无法以其它方式被植入人，表面上作为他自己的而归给他(AC 2877, 2879, 2880, 8700节)。凡被迫所行的，都不与人结合(AC 2875, 8700节)。自我强迫来自自由，被强迫不是(AC 1937, 2881节)。一切试探里面都有自由，但这种自由在人里面更内在地来自主，因此，他才会争战，想要获胜，而不是被打败，而没有自由，他不会这样做(AC 1937, 1947, 2881节)。主独自并凭祂自己的能力与所有地狱争战，并战胜它们(AC 1692, 1813, 2816, 4295, 8273, 9937节)。因此，主唯独凭祂自己成为公义(AC 1813, 2025–2027, 9715, 9809, 10019节)。主的最后试探在客西马尼园和十字架上，那时祂获得了完全的胜利，祂通过这最后的审判征服了地狱，同时荣耀了祂的人身(AC 2776, 2803, 2813, 2814, 10655, 10659, 10828节)。这一切都来自《属天的奥秘》，《新耶路撒冷及其属天教义》中的以下标题从中摘录的更多：人的自由(可参看NJHD 148, 149节)；总体上的试探(NJHD 196-200节)；主所受的试探(NJHD 201, 302节)。