716.对此，我补充以下记事：
在灵界，我与一些英国主教谈论1758年在伦敦出版的几本书，它们分别是：《天堂与地狱》、《新耶路撒冷及其天堂教义》、《最后的审判》、《白马》和《宇宙星球》；我曾将这几本书作为礼物送给所有主教，以及许多达官贵人。他们都说收到了，也看过了，但觉得它们不值得注意，尽管文笔娴熟；他们还见人就劝他们不要读这些书。我问他们这是为何，毕竟我们通过这些书能知道关于天堂与地狱、死后生命的奥秘，以及更多价值重大的事，这些都是主为了那些将属于其新教会，也就是新耶路撒冷的人所揭示的。谁知他们却说:“这些事与我们有什么相干？”并大肆诋毁它们，恰如在世所为。我听见了他们，于是当着他们的面从启示录读了这些话：
第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿。（启示录16:12-16）
我当着他们的面解释了这些经文，并说，他们，以及像他们那样的人，就是这些经文所指的人。
有一位国王，就是当今执政国王的祖父，从天上听到对这些主教所说的话，有些愤慨地说:“这是什么？”于是，其中一位在世时不同意他们的主教就转向国王说:“你现在亲眼所看到的这些人在世时认为，因而现在还认为主的神性人身如同凡人的人身，他们将一切救恩和救赎都归于父神，而不归于主，除非是为了实现这一切的缘故。因为他们信父神，不信祂的儿子，尽管他们从主那里知道：
父的意思是叫他们信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生。（约翰福音6:40;,3:36）
除此以外，他们还将主通过人、如同这人凭自己所行的仁爱从与救恩相关的事中逐出。”
在与国王进一步的谈话中，他揭露了教阶制度，指出他们当中许多人一直追求并奉行教阶制度，他们在教会和政治权威的支持下，利用特使、通谕、牧函、会谈，通过联合并与他们阶级的所有人联盟来强化这教阶制度。结果，他们全都粘成一团。他还说，由于这种教阶制度，也导致上述新耶路撒冷的著作尽管已经在伦敦出版，并且作为礼物送给他们，却遭到如此羞辱般地弃绝，以至于都不值得在他们的书目所提及的书籍中占据一席之地。听到这些话，这位国王目瞪口呆，尤其震惊于他们竟以这种方式思想主和仁爱；殊不知，主就是天地之神，仁爱就是宗教信仰本身。于是，借着从天上放进来的光，其心智和信仰的内在被打开 。那国王一看，就说:“走开！唉，有谁听了关于天堂和永生的事会如此无动于衷呢？”
于是，国王作了一番调查，他们为何得到神职人员如此完全的顺从，这位主教说，这是因为每位主教被授权在他的教区内为所属堂区向国王提名一位候选人，不像其它国家那样提名三位。由于这种权柄，他们就有权力使他们所提携的人获得更高荣誉、更大利益，他们对人的喜悦取决于他的顺服程度。这位主教还揭露了这种教阶制度能走多远，它甚至发展到把权力当成本质事物，把宗教当成例行公事的地步。他们对权力的热情也遭到暴露，在天使看来，这种热情甚至超过那些追求世俗权力之人对权力的热情。
附注：该国王是乔治二世。

787.“全地都希奇跟从那兽”表示教会中更有学问的人对这些的接受和不那么有学问的人远远的接收。这从“希奇跟从那兽”和“地”的含义清楚可知：“希奇跟从那兽”当论及表面上通过设计出来的作为与信仰的结合清除与圣言的不一致时，是指更有学问的人的接受和不那么有学问的人的接收(对此，我们稍后会提到)；“地”是指教会(参看AE 29, 304, 417a, 697, 741—742, 752节)。“全地都希奇跟从那兽”表示接受和接收，因为希奇吸引人，被吸引的人就跟从。

在圣言中，经上频繁提到“随从神”、“跟从神或跟神走”、“随从别神”、“随从领袖”、“随众”；这些短语表示从心里跟随并承认，也表示与他们同在，与他们一起生活，并与他们相交，如以下经文。列王纪上：

大卫遵守我的诫命，全心跟从我，行我眼中看为正的事。(列王纪上14:8)

撒母耳记上：

耶西的儿子跟随扫罗出战。(撒母耳记上17:13)

摩西五经：

不可随众行恶，不可在争讼的事上随众附和偏行。(出埃及记23:2)

耶利米书：

你们不可随从素不认识的别神。(耶利米书7:9)

同一先知书：

他们随从别神，侍奉他们。(耶利米书11:10; 申命记8:19)

申命记：

随从巴力·毗珥的人，耶和华你的神都从你中间毁灭了。(申命记4:3)

由此明显可知，“随从”某人表示跟随他，服从他，从他行事，从他活着。“走”也表示生活。由此可见，“希奇跟从那兽”表示出于以下说服的接受和接收，即：表面上看，与圣言的不一致似乎被清除了。

之所以表示更有学问的人的接受和不那么有学问的人远远的接收，是因为有学问的人设计了信仰与其产生善行的生活结合的方式；而不那么有学问的人因不能从内在调查这些不一致，所以就接收它们，各人照各人的理解来接收；因此，这个信条，即唯信是得救的基本方法在全地(或全世界)，或基督教会被接受。

还要用几句话来解释一下表面上看，这个宗教的主要观点，即：得救在于唯信，不在于善行是如何被清除的，因而是如何被有学问的人接受的。因为这些人设计了从信仰发展到善行的各个阶段，他们将这些阶段称为称义的步骤。他们迈出的第一步是从老师和牧师那里去听，第二步是从圣言获得信息证明情况就是这样；第三步是承认；由于教会的东西无法从心里被承认，除非先有试探，所以他们将试探加入到这一步；如果那时所遇到的怀疑被圣言或牧师驱散，这个人因此得胜了，那么他们就说，此人有了信心，这是对事情真相的一种确定，也是对他凭主的功德得救的信心。但由于在试探中所遇到的怀疑主要源于不理解圣言，而圣言经常提到“行为”、“作为”、“实行”和“作工或工作”，所以他们说，理解力必须加以控制，以服从信仰。因此，接下来是第四步，就是行善的努力；他们在这一步结束，声称当人到达这个阶段时，他就称义了，然后他生活的一切行为都被神接受，神也不看他生活的邪恶，因为它们都被赦免了。有学问的人设计出信仰与善行的这种结合，还接受它；但这种结合很少延伸到普通人那里，既因为它超出了其中一些人的理解力，还因为这些人大部分忙着做生意和工作，他们转移了心智，没有去理解这个教义的内在奥秘。

但不那么有学问的人却以不同的方式接收信仰与善行的这种结合，以及由此与圣言的表面一致。这些人对称义的步骤一无所知，而是相信唯信是得救的唯一方法；当他们从圣言那里看到，并从牧师那里听到，行善是必须的，人要照着自己的作为受审判时，就认为信仰产生善行，因为他们以为，知道牧师所教导的那些事，并由此认为事情就是这样，便构成信仰。由于这一步先到来，所以他们相信信仰产生善行，他们称这善行为信的果子，不知道这种信只是记忆的信，而记忆的信就本身而言，是一种历史的信，因为它源于别人，因而是与他们在一起的别人的，这种信永远不可能结出任何好果子。基督教界的大多数人已经陷入这个错误，因为唯信作为得救的主要方法，事实上作为得救的唯一方法已经被接受了。接下来要解释信与仁，或相信与实行如何构成一体。