716.对此，我补充以下记事：
在灵界，我与一些英国主教谈论1758年在伦敦出版的几本书，它们分别是：《天堂与地狱》、《新耶路撒冷及其天堂教义》、《最后的审判》、《白马》和《宇宙星球》；我曾将这几本书作为礼物送给所有主教，以及许多达官贵人。他们都说收到了，也看过了，但觉得它们不值得注意，尽管文笔娴熟；他们还见人就劝他们不要读这些书。我问他们这是为何，毕竟我们通过这些书能知道关于天堂与地狱、死后生命的奥秘，以及更多价值重大的事，这些都是主为了那些将属于其新教会，也就是新耶路撒冷的人所揭示的。谁知他们却说:“这些事与我们有什么相干？”并大肆诋毁它们，恰如在世所为。我听见了他们，于是当着他们的面从启示录读了这些话：
第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿。（启示录16:12-16）
我当着他们的面解释了这些经文，并说，他们，以及像他们那样的人，就是这些经文所指的人。
有一位国王，就是当今执政国王的祖父，从天上听到对这些主教所说的话，有些愤慨地说:“这是什么？”于是，其中一位在世时不同意他们的主教就转向国王说:“你现在亲眼所看到的这些人在世时认为，因而现在还认为主的神性人身如同凡人的人身，他们将一切救恩和救赎都归于父神，而不归于主，除非是为了实现这一切的缘故。因为他们信父神，不信祂的儿子，尽管他们从主那里知道：
父的意思是叫他们信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生。（约翰福音6:40;,3:36）
除此以外，他们还将主通过人、如同这人凭自己所行的仁爱从与救恩相关的事中逐出。”
在与国王进一步的谈话中，他揭露了教阶制度，指出他们当中许多人一直追求并奉行教阶制度，他们在教会和政治权威的支持下，利用特使、通谕、牧函、会谈，通过联合并与他们阶级的所有人联盟来强化这教阶制度。结果，他们全都粘成一团。他还说，由于这种教阶制度，也导致上述新耶路撒冷的著作尽管已经在伦敦出版，并且作为礼物送给他们，却遭到如此羞辱般地弃绝，以至于都不值得在他们的书目所提及的书籍中占据一席之地。听到这些话，这位国王目瞪口呆，尤其震惊于他们竟以这种方式思想主和仁爱；殊不知，主就是天地之神，仁爱就是宗教信仰本身。于是，借着从天上放进来的光，其心智和信仰的内在被打开 。那国王一看，就说:“走开！唉，有谁听了关于天堂和永生的事会如此无动于衷呢？”
于是，国王作了一番调查，他们为何得到神职人员如此完全的顺从，这位主教说，这是因为每位主教被授权在他的教区内为所属堂区向国王提名一位候选人，不像其它国家那样提名三位。由于这种权柄，他们就有权力使他们所提携的人获得更高荣誉、更大利益，他们对人的喜悦取决于他的顺服程度。这位主教还揭露了这种教阶制度能走多远，它甚至发展到把权力当成本质事物，把宗教当成例行公事的地步。他们对权力的热情也遭到暴露，在天使看来，这种热情甚至超过那些追求世俗权力之人对权力的热情。
附注：该国王是乔治二世。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。