716.对此，我补充以下记事：
在灵界，我与一些英国主教谈论1758年在伦敦出版的几本书，它们分别是：《天堂与地狱》、《新耶路撒冷及其天堂教义》、《最后的审判》、《白马》和《宇宙星球》；我曾将这几本书作为礼物送给所有主教，以及许多达官贵人。他们都说收到了，也看过了，但觉得它们不值得注意，尽管文笔娴熟；他们还见人就劝他们不要读这些书。我问他们这是为何，毕竟我们通过这些书能知道关于天堂与地狱、死后生命的奥秘，以及更多价值重大的事，这些都是主为了那些将属于其新教会，也就是新耶路撒冷的人所揭示的。谁知他们却说:“这些事与我们有什么相干？”并大肆诋毁它们，恰如在世所为。我听见了他们，于是当着他们的面从启示录读了这些话：
第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿。（启示录16:12-16）
我当着他们的面解释了这些经文，并说，他们，以及像他们那样的人，就是这些经文所指的人。
有一位国王，就是当今执政国王的祖父，从天上听到对这些主教所说的话，有些愤慨地说:“这是什么？”于是，其中一位在世时不同意他们的主教就转向国王说:“你现在亲眼所看到的这些人在世时认为，因而现在还认为主的神性人身如同凡人的人身，他们将一切救恩和救赎都归于父神，而不归于主，除非是为了实现这一切的缘故。因为他们信父神，不信祂的儿子，尽管他们从主那里知道：
父的意思是叫他们信子，信子的人有永生，不信子的人不得见永生。（约翰福音6:40;,3:36）
除此以外，他们还将主通过人、如同这人凭自己所行的仁爱从与救恩相关的事中逐出。”
在与国王进一步的谈话中，他揭露了教阶制度，指出他们当中许多人一直追求并奉行教阶制度，他们在教会和政治权威的支持下，利用特使、通谕、牧函、会谈，通过联合并与他们阶级的所有人联盟来强化这教阶制度。结果，他们全都粘成一团。他还说，由于这种教阶制度，也导致上述新耶路撒冷的著作尽管已经在伦敦出版，并且作为礼物送给他们，却遭到如此羞辱般地弃绝，以至于都不值得在他们的书目所提及的书籍中占据一席之地。听到这些话，这位国王目瞪口呆，尤其震惊于他们竟以这种方式思想主和仁爱；殊不知，主就是天地之神，仁爱就是宗教信仰本身。于是，借着从天上放进来的光，其心智和信仰的内在被打开 。那国王一看，就说:“走开！唉，有谁听了关于天堂和永生的事会如此无动于衷呢？”
于是，国王作了一番调查，他们为何得到神职人员如此完全的顺从，这位主教说，这是因为每位主教被授权在他的教区内为所属堂区向国王提名一位候选人，不像其它国家那样提名三位。由于这种权柄，他们就有权力使他们所提携的人获得更高荣誉、更大利益，他们对人的喜悦取决于他的顺服程度。这位主教还揭露了这种教阶制度能走多远，它甚至发展到把权力当成本质事物，把宗教当成例行公事的地步。他们对权力的热情也遭到暴露，在天使看来，这种热情甚至超过那些追求世俗权力之人对权力的热情。
附注：该国王是乔治二世。

1070.“他们还没有得国；但他们一时之间，要和兽同得权柄，与王一样”表示对那些没有如此承认主掌管天地的权柄已经被转给人，而是将神性的神圣性归于圣言，没有归于教皇法令的人来说。这从“王”、“国”、“一时”的含义清楚知：“王”是指圣言的真理，在此是指刚才几节经文所论述的那两个首要真理；“国”是指教会，在此是指被称为巴比伦的教会，在那里，这两个真理被亵渎了；然而，这些真理没有被那些“还没有得国的王”所表示的人亵渎，而是被他们接受。“一时”是指某个部分，因为在圣言中，“时”，与总体和具体的时间一样，表示在事物状态的品质方面的事物；故此处“一时”表示某个部分，因而表示这些人在某种程度上与那个女人，就是淫妇一起掌权。因此，从这一切就产生这层意义：教会的这两个主要真理(即：主掌管天堂和教会，因而掌管人类灵魂以拯救他们的权柄被转给某个人，教皇口中的话具有与圣言同等的权力和神圣性)没有被承认，因而没有被亵渎。这层意义就包含在这些话里面，这一点可从接下来的话清楚看出来，即他们要“将自己的权柄给那兽”，这句话表示他们必将神性的神圣性归于圣言；还有“羔羊必与他们争战，羔羊必胜过他们”，这句话表示他们将承认主拥有拯救的能力或权柄，因而承认对天堂、教会和人类灵魂的统治属于主，不属于教皇。

前面说明，有两样事物构成教会，即对主拥有拯救的能力或权柄，圣言是神性的承认和信仰；这两者在哪里不被承认和相信，哪里就没有教会。原因在于，主改造人，赋予他信和爱，圣言则教导人往主那里去，好从祂那里获得信和爱所必须走的道路。除非这两个真理在教会中被承认，否则它就不是一个教会。但为了避免欧洲的教会完全灭亡，主规定，不仅在巴比伦王国之内，而且在巴比伦王国之外，都要有一些社群或团体在作为教会本身的支柱和根基的这两个主要真理上，不与巴比伦人构成一体。在巴比伦之内有那些在法国的人，以及在荷兰、英格兰、苏格兰和爱尔兰的许多人，他们没有从主那里夺走拯救人类的能力或权柄，也没有从圣言那里夺走神性的神圣性，没有将前者和后者都归于某个代牧，这从高卢派教会与罗马教权派之间的斗争明显看出来，这种斗争持续了很长时间，现仍在持续。这些就是本章12–14节经文主要论述的事。由于在巴比伦王国之外，有些教会将拯救的一切能力或权柄都归于主，无一归于教皇，并承认唯独圣言是神性，完全退出教皇的统治，因而被称为新教徒或更正教和改革宗，所以本章也论述这些人。因为论到他们，经上说“他们必恨这淫妇，使她荒凉赤身，又要吃她的肉，用火将她烧尽”，并且“把他们的国给那兽”(启17:16, 17)。不过，我们稍后会提到这些人。

(关于圣言续)

但由于世人不知道如何理解约翰福音(1:1, 2, 14)中的这句话，即：主是圣言，所以必须进一步予以解释。在教会中，人们知道，神是良善本身和真理本身，因此天使和世人所拥有的一切良善都来自神，一切真理也是如此。主因是神，故也是神性良善和神性真理；这就是“圣言与神同在，就是神”，也是“光照一切世人的光”，圣言“成了肉身”，也就是成了世上的一个人的意思。主在世时就是神性真理，也就是圣言，祂自己在许多经文中教导了这一点，在那里，祂称自己是“光”，还称自己是“道路，真理，生命”，祂说，“真理的灵”从祂发出。“真理的灵”就是神性真理。当主变了形像时，祂代表圣言，祂那“明亮如日头的脸面”代表它的神性良善；“洁白如光，像雪那样白的衣服”代表它的神性真理。那时与主交谈的“摩西和以利亚”也表示圣言，“摩西”表示历史圣言，“以利亚”表示预言圣言。此外，主受难的一切都代表犹太民族向圣言所施的暴行的种类或性质。主是神性真理，祂也凭这神性真理而被称为“神”，“王”和“天使”，也是“何烈山的磐石”和论及彼得的“磐石”所指的。这一切清楚表明，主就是圣言，因为祂是神性真理。与我们同在的字面上的圣言就是终端中的神性真理。