710.启16:18.“又有声音，闪电，雷轰”表推理，对真理的歪曲和出于邪恶之虚假的论据，它们就在教会里那些陷入唯信，不肯反省自己里面的邪恶之人当中，因为他们即使知道这些邪恶，也不愿从中退出。 “声音，闪电，雷轰”表示推理，对真理的歪曲和出于虚假的论据，这一点从前面所述（396,530节），以及那里的相同事物明显可知。那些陷入与律法行为分离之信，因而陷入生活邪恶的人之所以不肯反省自己里面的邪恶，是因为他们即使知道这些邪恶，也不愿从中退出，这一点是显而易见的，无需解释。经验教导这一点；事实上，邪恶就是快乐，因为它们是爱，没有人愿意从快乐中退出，除非他注目于死后的生活，先到地狱看看地狱什么样，后上天堂看看天堂什么样，停止任何恶行，好好思量它们。如果那时他还仰望主，并思想：“与永恒相比，世俗算什么？岂不是如同一场空？”那么，他就能反省自己的邪恶，愿意了解它们，从它们当中退出。但是，他若确认唯信，心里就会说，我们的神学信仰，即父神为了那为我们的罪而受难的儿子而施怜悯，只要我怀着某种信心祈求这信，这信就会成就一切；于是，他不反省自己里面的任何邪恶；他还出于这信声称，邪恶并不定人的罪，得救在于纯粹的怜悯等等；因此，他留在自己的罪恶中，以它们为乐，直至生命的结束。这便是此处“声音，闪电，雷轰”所表示的推理，对真理的歪曲和出于邪恶之虚假的论据。

1099.“和各样污秽之灵的巢穴”表示那里只有来自被玷污的圣言良善的邪恶。这从“巢穴”和“污秽之灵”的含义清楚可知：“巢穴”是指“巴比伦”所指的那些人所在的地方，“巢穴”在此与前面的“住处”是一样的。“污秽之灵”是指那些因对良善的玷污而处于邪恶的人，在抽象意义上是指邪恶本身，也就是被玷污的良善。用于邪恶的良善被称为被玷污的，例如，用于自我之爱的对主之爱的良善，用于世界之爱的对邻之爱的良善。对主之爱和对邻之爱是纯洁和神圣的爱，但对自我和世界的爱，就是那些为自己索取主对天堂和教会的统治权的人所处的爱，是不洁和亵渎的爱；因此，将神圣的爱变成亵渎的爱就是玷污圣言的良善，尤其当他们称他们的亵渎之物为神圣，称他们的邪恶之物为良善的时候。那些在世上就是这样的人死后就会变成污秽之灵；“各样污秽之灵的巢穴”就是指他们的地狱。

(关于《亚他那修信经》续)

我们说过，人拥有来自光的思维和来自爱的思维，来自光的思维使人出现在天堂，但来自爱的思维使人与天堂结合；原因在于，爱是属灵的结合。其结果是，当人的光之思维变成他的爱之思维时，他被引入天堂，就像进入婚姻一样；爱在来自光的思维中扮演主要角色，或引导这种思维到何等程度，人就在何等程度上进入天堂，就像新郎进入洞房并结婚一样。因为在圣言中，主被称为“新郎”和“丈夫”，天堂和教会被称为“新妇”和“妻子”。“结婚”是指在天堂的某个社群与天堂结合；人与天堂结合，直到他在世上通过圣言从主那里获得聪明和智慧的程度，因而直到他通过神性真理学会思想有一位神，主就是这神的程度。然而，一个出于少量真理思考，也就是出于少量聪明思考的人，当出于爱思考时，的确与天堂结合，却只与它的较低部分结合，或说更遥远地结合。

爱是指对主之爱，爱主不是指爱作为一个人的主，因为只通过这种爱，人不会与天堂结合，而是通过对神性良善和神性真理的爱与天堂结合，神性良善和神性真理就是在天堂和教会里的主；对这两者的爱不在于认识、思想、理解和谈论它们，而在于意愿并实行它们，因为它们是主所吩咐的，因而是功用。在完成或作成之前，任何事物都不是完整的；做事的目的就是爱；因此，对认识一件事，思想并理解它的爱源于对意愿并实行它的爱。请告诉我，若不是为了你所爱的目的，你为什么想知道并理解任何事呢？被爱的目的就是行为。如果你说，是为了信，那么就要明白，这是与实际的信，也就是行为分离的唯信，或纯思维之信，这样的信什么都不是，或说是一种虚无。你若以为当你不做属于神的事时，也相信神，就大错特错了；因为主在约翰福音中教导说：

有了我的诫命又遵守的，这人就是爱我的，我要在他那里作我的住所。不爱我的人就不遵守我的话。(约翰福音14:21, 23–24)

总之，爱和行或做为一；因此，在圣言中，凡提到爱的地方，所指的，都是行或做；凡提到行或做的地方，所指的也是爱；因为凡我所爱的，我就会去做或行。