史威登堡神学著作
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710.启16:18.“又有声音，闪电，雷轰”表推理，对真理的歪曲和出于邪恶之虚假的论据，它们就在教会里那些陷入唯信，不肯反省自己里面的邪恶之人当中，因为他们即使知道这些邪恶，也不愿从中退出。 “声音，闪电，雷轰”表示推理，对真理的歪曲和出于虚假的论据，这一点从前面所述（396,530节），以及那里的相同事物明显可知。那些陷入与律法行为分离之信，因而陷入生活邪恶的人之所以不肯反省自己里面的邪恶，是因为他们即使知道这些邪恶，也不愿从中退出，这一点是显而易见的，无需解释。经验教导这一点；事实上，邪恶就是快乐，因为它们是爱，没有人愿意从快乐中退出，除非他注目于死后的生活，先到地狱看看地狱什么样，后上天堂看看天堂什么样，停止任何恶行，好好思量它们。如果那时他还仰望主，并思想：“与永恒相比，世俗算什么？岂不是如同一场空？”那么，他就能反省自己的邪恶，愿意了解它们，从它们当中退出。但是，他若确认唯信，心里就会说，我们的神学信仰，即父神为了那为我们的罪而受难的儿子而施怜悯，只要我怀着某种信心祈求这信，这信就会成就一切；于是，他不反省自己里面的任何邪恶；他还出于这信声称，邪恶并不定人的罪，得救在于纯粹的怜悯等等；因此，他留在自己的罪恶中，以它们为乐，直至生命的结束。这便是此处“声音，闪电，雷轰”所表示的推理，对真理的歪曲和出于邪恶之虚假的论据。
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458.“还是去拜鬼魔”表因此他们陷入其欲望的邪恶，并与地狱里的同类合而为一。“鬼魔”或“魔鬼”表示源自尘世之爱的邪恶欲望；原因在于，在地狱中，陷入这些欲望的人被称作“魔鬼”；陷入这些欲望的世人死后也会变成魔鬼。魔鬼与这些世人也有一个结合；因为就其情感而言，每个世人都与灵人结合，以致他们合而为一；由此明显可知，“拜鬼魔”是指由于对它们的爱而满足这些欲望。因此，人若将“唯信”奉为宗教信仰之首，或奉为他的偶像，就会留在恶中，因为他没有在自己身上查出任何他称之为罪的恶，因而并不渴望通过悔改除去它；由于每种恶都由欲望构成，无非是成捆的欲望，故可知，凡不查找自己身上的任何恶，并避之如反对神的罪（这只能通过悔改才能实现）的人，死后都会变成魔鬼。
在以下经文，“鬼魔”（或魔鬼、鬼怪）无非表示这类欲望：
他们献祭给鬼魔、并不是真神。（申命记32:17）
以色列人不可再献祭给他们行邪淫所随从的鬼魔。（利未记17:7;诗篇106:37）
旷野的走兽（Ziim）要和豺狼（Ijim）相遇，林中的鬼怪（demon of the woods）要与伴偶互应。（以赛亚书34:14）
野兽（Ziim）要躺卧在那里，咆哮的兽（Ochim）满了房屋，猫头鹰的女儿（daughters of the owl）住在那里，林中的鬼怪（demon of the woods）在那里跳舞。（以赛亚书13:21）
走兽（Ziim）、豺狼（Ijim）、咆哮的兽（Ochim）、“猫头鹰的女儿”表示各种欲望；“林中的鬼怪”（demon of the woods）表示诸如属于普里阿普斯（priapuses）和萨梯（satyrs）的那类欲望：
巴比伦成了鬼魔的住处和各样污秽之灵的牢狱。（启示录18:2）
主从所赶出去的魔鬼就是他们在世时的这类欲望（对此，可参看马太福音8:16, 28; 9:32, 33; 10:8; 12:22; 15:22;马可福音1:32, 34;路加福音4:33-37, 41; 8:2, 26-40; 9:1, 37-42, 49; 13:32）。
注：普里阿普斯（priapuses）：希腊神话中著名的“阳具之神”；萨梯（satyrs）：希腊神话中的森林之神，半羊半人的好色徒。二者都是好色、淫欲的代表。
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