史威登堡神学著作

揭秘启示录 #708

708.启16:17

708.启16:17.“第七位天使把他的香瓶倒在空中”表流注从主进入改革宗教会之人所具有的总体上的一切事物里面。“第七位天使倒香瓶”在此和前面一样,表示流注。“空(气)”(air)表示觉察和思维、因而其信仰的一切事物;因而还表示那里所有那些陷入与仁分离之信之人的总体性质;因为“空气”表示他们的呼吸;而呼吸对应于理解或认知,因而对于觉察与思维,也对应于信仰;因为信仰照着对理解或认知的觉察而属于思维。这种对应是存在的,在灵界,人人都照其信仰而呼吸,这一事实在《圣爱与圣智》第五章有充分说明。

诠释启示录 #310

310.“来自犹大支

310.“来自犹大支派,大卫的根”表示通过在祂人身中与神性真理合一的神性良善。这从“犹大支派”和“大卫的根”的含义清楚可知:“犹大支派”是指整体上的一切良善,因为以色列的一切支派都表示天堂和教会的一切真理和良善(对此,参看前文AE 39节);“犹大”或他的支派表示属天之爱的良善(对此,也可参看前文AE 119节;以及《属天的奥秘》,3654, 3881, 5583, 5603, 5782, 6363节);因此,在论述主的至高意义上,“犹大支派”表示神性良善。“大卫的根”是指神性真理,因为在圣言中,“大卫”表示神性真理方面的主(参看AE 205节)。因此,“来自犹大支派,大卫的根”表示在主的人身中与神性真理合一的神性良善方面的主。在圣言中,就其字义而言,经上主要使用两种表达方式,或说主要论及两种事物,其中一种涉及良善,另一种涉及真理;但就其内义或灵义而言,这两者合而为一,这是由于在圣言的每个细节中的良善与真理的婚姻(对此,参看AE 238e, 288b节);原因在于,在天堂,良善和真理不是二,乃为一,因为那里的一切真理都属于良善。在人身方面的主被称为“大卫的根”,因为一切神性真理都来自祂,正如一切事物都从它们的根而存在并持续存在;由于同样的原因,在以赛亚书,祂还被称为“耶西的根”:

到那日,耶西的根立作万民的大旗,列族必寻求祂;祂安息之所大有荣耀。(以赛亚书11:10)

此处“耶西”是指大卫,因为他是大卫的父亲。


属天的奥秘 #6073

6073.“你们作的

6073.“你们作的是什么职业”表对服务和功用。这从“职业”的含义清楚可知,“职业”是指良善(6048节),因而是指服务和功用,因为这些就是良善。被称为仁之良善的一切良善只是功用或有用的服务,功用或有用的服务只是为邻舍、祖国、教会和主国家所做的工作。此外,就本质而言,仁爱本身不会变成仁爱,除非它进入行为,成为一个工作或职业。因为爱某人,却在有能力时不向他行善,就不是真的爱他。在有能力时向他行善,并且发自内心如此行,就是在爱他;因为这时,实际行为或工作就包含了构成对他的仁爱的一切。事实上,人的工作包含了他的仁与信的方方面面,就是那被称为属灵良善的,并通过实践仁爱,也就是通过功用或有用的服务而变成良善。
  由于天上的天使处于从主所领受的良善,所以他们只渴望履行功用或有用的服务。这些就是他们生命的真正快乐,他们在何等程度上履行功用或有用的服务,就在何等程度上享受幸福和快乐(参看453, 454, 696, 997, 3645节)。这也是主在马太福音中的教导:
  人子要在祂父的荣耀里,同着众使者来临。那时候,祂要照各人的行为报应各人。(马太福音16:27)
  “行为”(works,或译工作、职业等)在此不是指诸如外在形式上,而是诸如内在形式上的那类工作,也就是说,是包含在它们里面的那种仁爱;天使并不以其它任何方式来看待工作。
  再者,由于人的行为是其仁与信的一切的结合体,而生活使得仁成为仁,信成为信,进而成为良善,故主爱约翰胜过祂其余的门徒,他在晚饭的时候靠着耶稣的胸膛(约翰福音21:20);因为这个门徒代表好行为或仁爱的行为(参看创世记18和22章序言)。由于同样的原因,主对约翰说“跟从我”,却没有对彼得这样说(注:在约翰福音21:22中,“跟从我”这句话显然是对彼得说的。译者不清楚史威登堡想要说什么),彼得代表信(参看创世记18和22章序言)。因此,信,即“彼得”,愤愤不平地说:
  主啊,这人将来如何?耶稣对他说,我若要他等到我来的时候,与你何干?你跟从我吧。(约翰福音21:21-23)
  这也是一个预言,即:信会蔑视行为,即便主与行为联系在一起,这从主对绵羊和山羊所说的话(马太福音25:34-46)可以清楚看出来,其中所列举的只是行为。信会弃绝主,这一事实从彼得三次否认主(马太福音26:34)时的代表明显可知。他在夜里否认表示教会的末期,那时仁不复存在(参看6000节);他三次否认表示那时末期是完整的(1825, 2788, 4495, 5159节);“鸡叫以先”表示在教会的新样或新阶段到来之前,因为黑夜过后的黎明和早晨表示教会的第一个阶段(2405, 5962节)。
  

目录章节

目录章节

目录章节