史威登堡神学著作
707.启16:16.“他就把他们聚集在一个地方,希伯来话叫作哈米吉多顿”表虚假与真理争战的状态和摧毁新教会的意图,皆源于对统治和优越感之爱。“聚集在一个地方”,在此争战,表示煽动以虚假与真理争战。这是争战的状态,因为“地方”表示事物的状态。这是出于摧毁新教会的意图,因为所表示的是新旧教会之间的争战,争战目的在于摧毁。下文将说明,“哈米吉多顿”表示什么。之前经上一直在说:
龙去与妇人其余的种争战,就是那守神诫命,为耶稣基督作见证的。(启示录12:17)
还有:
又允许从海中上来的兽与圣徒争战。 (启示录13:7)
在本章:
从龙口兽口并假先知的口中出来的鬼魔的灵出去到大地的众王那里,叫他们在神全能者的大日聚集争战。(启示录16:13,14)。
此处论述的,就是这争战本身,不过,没有描述争战的过程,只提到“哈米吉多顿”所表示的它的状态。
“哈米吉多顿”(Armageddon)表示天上对荣耀、统治和优越之爱;在希伯来语,“哈米”(Aram或Arom)表示高傲;在古希伯来语,“米吉多”(Megiddo)表示源于高傲的爱,这一点从它在阿拉伯语中的含义明显看出来。在撒迦利亚书(12:11),“米吉多谷之哈达临门”(Hadadrimmon in the valley of Megiddo)所表相同。那一章还论述了主的到来,那时犹太教会的终结和主将要建立的新教会的开始,并论述了这些教会之间的冲突;正因如此,那一章多次提及“那日”;“那日”表示主的到来,如前所述(704节)。为明白这一点,我引用以下经文:
那日,我必使耶路撒冷向众民作一块重石头。到那日,我必以惊惶击打一切马匹,以颠狂击打骑马的。那日,我必使犹大的族长如火盆在木柴中。那日,耶和华必保护耶路撒冷的居民,叫那些被赶出的可以在他们当中。那日,我必设法灭绝来攻击耶路撒冷的众民族。(撒迦利亚书12:3,4,6,8,9)
最后说:
那日,耶路撒冷必有哀哭,如米吉多谷之哈达临门的哀哭。(撒迦利亚书12:11)
在接下来的一章:
那日,必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源。那日,先知必羞愧,不再穿毛衣哄骗人。(撒迦利亚书13:1,4)
“那日”表示主的到来,那时旧教会的终结和新教会的开始,如前所述。不过,该先知书的这一章和接下来两章中的一系列事物若不藉着灵义被揭示出来,就无法明白“米吉多谷”表示什么。这一切已经向我揭开,故将在此予以阐述,不过只能简明扼要地阐述出来。撒迦利亚书第十二章在灵义上描述的是:主即将形成一个新的教会(1节);那时,旧教会中将不再有任何教义事物,因此他们将逃避它(2,3节);除了在那些处于圣言并属于新教会的人当中外,对真理的理解将不复存在(4节);这些人将学习来自主的教义的良善(5节);然后主凭圣言的真理摧毁一切虚假,以免新教会的教义教导其它东西,而不是真理(6,7节);那时,该教会将处于有关主的教义(8节);祂将要摧毁违背该教义的所有人和物(9节);然后将会有一个来自主的新教会(10节);教会的一切事物,无论总体还是细节,都将处于悲哀中(11-14节)。这些是第十二章在灵义上的内容。
第十三章的内容是这些:圣言将为了新教会,并且将向他们打开(1节);教义和敬拜的虚假将完全被毁灭(2,3节);旧的预言和教义的教导要止息,不再有教义的虚假(4,5节);那些在旧教会的人将因意图驱散信主之人而杀害主(6,7节);凡属这荒废教会的人都将灭亡,那些属新教会的人将被主洁净和教导(8,9节)。这些是第十三章在灵义上的内容。
第十四章的内容是这些:主与邪恶的争战,以及它们被驱散(1-5节);然后,将不再有真理,但将有源于主的神性真理(6,7节);神性真理将从主发出(8,9节);真理将在新教会中增多,那里将不会有任何邪恶的虚假(10,11节);凡与这些真理对抗的,都会将自己交给各种虚假(12节);那将是教会一切事物的毁灭(13-15节);那时,他们将接近对主的敬拜,甚至通过外在属世的外邦人(16-19节);那时将有源于仁之善的聪明,敬拜将出于仁之善(20-21节)。这些就是撒迦利亚书12-14这三章在灵义上的内容,之所以被揭示出来,是因为它们还论述了旧教会的最后状态和新教会的最初状态。由于经上说“就把他们聚集在一个地方,希伯来话叫作哈米吉多顿”,故明显可知,该先知书所说的事同样涉及当今教会的最后状态和新教会的最初状态。“哈米吉多顿”表示对荣耀、统治和优越之爱,如前所述;因为争战由此而来,撒迦利亚书(12:11-14)所描述的悲哀就来自并因为这爱。“米吉多”(列王纪下23:29-30;历代志下35:20-24)也所表相同,不过是在灵义上相同。
846.“因为这是人的数字”表示它的品质或性质,就好像它来自对真理的理解,就是教会之人必须拥有的那种理解。这从“数字”和“人”的含义清楚可知:“数字”是指信的品质或性质(参看AE 841节);“人”是指教会之人在信的问题上所拥有的对真理的理解(参看AE 280, 546, 547节),在这种情况下,它好像来自这种理解。因为与生活分离之信是对虚假的信,因而没有真理和对真理的理解。因此,这里的情况和“人”的含义一样,与前面(AE 844节)“智慧”的含义也一样,这智慧好像是指智慧,尽管它是疯狂。
此外,那些处于与仁分离之信的人禁止使用理解力,坚持服从一种不理解的信,而理解的信是人自己的信,因而是属世的,不是属灵的。不过,要告知理智的信(intellectual faith)是何品质或性质。在圣言的许多经文中,圣言在灵义上都论述了对圣言中的神性真理的理解;在描述教会荒凉的地方,它也论述了对来自圣言的神性真理的理解的毁坏。从所收集的关于这个主题的经文,以及对它们内义的仔细研究中清楚看出,对真理的理解在教会中灭亡到何等程度,教会就在何等程度上灭亡。此外,在许多经文中,对圣言的理解由“埃及”、“亚述”、“以色列”和“以法莲”来表示;“埃及”表示对圣言的属世理解,“亚述”表示理性理解;“以色列”表示属灵理解,“以法莲”表示教会对圣言的实际理解或理解本身。但这三个理解层级,即属世的、理性的和属灵的,必须为一,这样才能使一个人从光照中看见并感知到圣言的真正真理。因为属世理解是最低的,不能被自己的光光照,必须被理性人的光光照;理性人的光在中间,这光被属灵之光光照。因为属灵理解处于天堂之光,并凭这光看见;理性层是属灵层与属世层之间的媒介,接收属灵之光,把它传给属世层,并光照它。这清楚表明,属世理解若没有从属灵层经由理性层而来的光,就不是理解,因为它没有来自天堂的光;教会的真理,也就是天堂的真理,只有通过天堂之光才能被看见。原因在于,从显为太阳的主发出的神性真理就是天堂之光,主只以祂自己的光,也就是属灵之光光照人。
由此清楚可知,主既渴望人知道祂教会的真理,也渴望他理解它们,但不是凭与属灵之光分离的属世之光来理解;因为与属灵之光分离的属世之光在天堂事物或属灵事物上不是光,而是黑暗。事实上,人从与属灵之光分离的属世之光来看待教会的事物,就是从自我,而不是从主来看待;因此,他只能从表象和谬误来看它们;从这些来看它们,或说从后者的角度来看待前者,就是看虚假,而不是看真理,看邪恶,而不是看良善。发出并点燃这光的火是自我之爱和由此而来的自我聪明的骄傲。从这火及其光来思考的人在何等程度上擅长独创,由此拥有随心所欲证实一切的能力,他在何等程度上就能如此证实虚假和邪恶,以至于使它们看似真理和良善,甚至能在一种灿烂的属世之光中展示虚假和邪恶;但这是一种被技艺如此抬高的幻光,或说被人为增加的幻光。然而,凭这光来理解教会事物就是不理解它们,而是误解它们,因为只凭这光,人就会视真理为虚假,视虚假为真理。当某个公义信条被假定为真理本身,没有事先调查它是不是真的,或即便调查了,也只是通过来自属世人的推理,或来自没有理解的圣言经文的确认所证实的东西来调查时,情况尤其如此,当一个人以这种方式来看待其宗教的一切信条时,他可以将他喜欢的任何东西都视为一个原则,并如此赋予它确认之光,以至于使它看似来自天堂的真理,尽管它是来自地狱的虚假。
由此可以得出以下结论:对教会真理的理解是指当被天堂之光,因而被主光照时,对它们的理解。处于这种光照的人在世时能理性地看见教会的真理,死后则能属灵地看见它们。但从与属灵之光,也就是来自主的天堂之光分离的属世之光进入内在属灵和属天的教会事物是按照一种颠倒的秩序进行的,因为属世之物不能进入属灵之物,但属灵之物能进入属世之物。也被称为物质流注的属世流注进入一个人的灵的思维和意图是不可能的;然而,属灵流注,也就是灵的思维和意图的流注进入身体,也进入其行为和感觉是可能的。
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