707.启16:16.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表虚假与真理争战的状态和摧毁新教会的意图，皆源于对统治和优越感之爱。“聚集在一个地方”，在此争战，表示煽动以虚假与真理争战。这是争战的状态，因为“地方”表示事物的状态。这是出于摧毁新教会的意图，因为所表示的是新旧教会之间的争战，争战目的在于摧毁。下文将说明，“哈米吉多顿”表示什么。之前经上一直在说：
龙去与妇人其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。（启示录12:17）
还有：
又允许从海中上来的兽与圣徒争战。 (启示录13:7）
在本章：
从龙口兽口并假先知的口中出来的鬼魔的灵出去到大地的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。（启示录16:13,14）。
此处论述的，就是这争战本身，不过，没有描述争战的过程，只提到“哈米吉多顿”所表示的它的状态。
“哈米吉多顿”（Armageddon）表示天上对荣耀、统治和优越之爱；在希伯来语，“哈米”（Aram或Arom）表示高傲；在古希伯来语，“米吉多”（Megiddo）表示源于高傲的爱，这一点从它在阿拉伯语中的含义明显看出来。在撒迦利亚书（12:11），“米吉多谷之哈达临门”（Hadadrimmon in the valley of Megiddo）所表相同。那一章还论述了主的到来，那时犹太教会的终结和主将要建立的新教会的开始，并论述了这些教会之间的冲突；正因如此，那一章多次提及“那日”；“那日”表示主的到来，如前所述（704节）。为明白这一点，我引用以下经文：
那日，我必使耶路撒冷向众民作一块重石头。到那日，我必以惊惶击打一切马匹，以颠狂击打骑马的。那日，我必使犹大的族长如火盆在木柴中。那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民，叫那些被赶出的可以在他们当中。那日，我必设法灭绝来攻击耶路撒冷的众民族。（撒迦利亚书12:3,4,6,8,9）
最后说：
那日，耶路撒冷必有哀哭，如米吉多谷之哈达临门的哀哭。（撒迦利亚书12:11）
在接下来的一章：
那日，必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源。那日，先知必羞愧，不再穿毛衣哄骗人。（撒迦利亚书13:1,4）
“那日”表示主的到来，那时旧教会的终结和新教会的开始，如前所述。不过，该先知书的这一章和接下来两章中的一系列事物若不藉着灵义被揭示出来，就无法明白“米吉多谷”表示什么。这一切已经向我揭开，故将在此予以阐述，不过只能简明扼要地阐述出来。撒迦利亚书第十二章在灵义上描述的是：主即将形成一个新的教会（1节）；那时，旧教会中将不再有任何教义事物，因此他们将逃避它（2，3节）；除了在那些处于圣言并属于新教会的人当中外，对真理的理解将不复存在（4节）；这些人将学习来自主的教义的良善（5节）；然后主凭圣言的真理摧毁一切虚假，以免新教会的教义教导其它东西，而不是真理（6，7节）；那时，该教会将处于有关主的教义（8节）；祂将要摧毁违背该教义的所有人和物（9节）；然后将会有一个来自主的新教会（10节）；教会的一切事物，无论总体还是细节，都将处于悲哀中（11-14节）。这些是第十二章在灵义上的内容。
第十三章的内容是这些：圣言将为了新教会，并且将向他们打开（1节）；教义和敬拜的虚假将完全被毁灭（2，3节）；旧的预言和教义的教导要止息，不再有教义的虚假（4，5节）；那些在旧教会的人将因意图驱散信主之人而杀害主（6，7节）；凡属这荒废教会的人都将灭亡，那些属新教会的人将被主洁净和教导（8，9节)。这些是第十三章在灵义上的内容。
第十四章的内容是这些：主与邪恶的争战，以及它们被驱散（1-5节）；然后，将不再有真理，但将有源于主的神性真理（6，7节）；神性真理将从主发出（8，9节）；真理将在新教会中增多，那里将不会有任何邪恶的虚假（10，11节）；凡与这些真理对抗的，都会将自己交给各种虚假（12节）；那将是教会一切事物的毁灭（13-15节）；那时，他们将接近对主的敬拜，甚至通过外在属世的外邦人（16-19节）；那时将有源于仁之善的聪明，敬拜将出于仁之善（20-21节）。这些就是撒迦利亚书12-14这三章在灵义上的内容，之所以被揭示出来，是因为它们还论述了旧教会的最后状态和新教会的最初状态。由于经上说“就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”，故明显可知，该先知书所说的事同样涉及当今教会的最后状态和新教会的最初状态。“哈米吉多顿”表示对荣耀、统治和优越之爱，如前所述；因为争战由此而来，撒迦利亚书（12:11-14）所描述的悲哀就来自并因为这爱。“米吉多”（列王纪下23:29-30;历代志下35:20-24）也所表相同，不过是在灵义上相同。

1082.“又要吃她的肉”表示弃绝它的邪恶，也就是被玷污的良善，那时表明他们没有任何良善或缺乏一切良善。这从“肉”和“吃”的含义清楚可知：“肉”是指圣言和教会的良善，在反面意义上是指其邪恶；此处“肉”是指邪恶，也就是被玷污的良善。“吃”是指吞噬，但在此是指完全弃绝，因为这话论及弃绝巴比伦的作为或良善的改革宗教徒，巴比伦的作为或良善主要在于为了各种赎罪而向他们圣徒的偶像和坟墓，以及修道院和修道士们自己献上的礼物。由此可知，这些话也是指表明他们没有任何良善，或缺乏一切良善，因为当他们要吃的“肉”所表示的虚假和邀功的良善被弃绝时，就表明他们没有任何良善，或缺乏一切良善。

在圣言中，“肉”具有各种含义。它表示人的自我，因而要么表示他的良善，要么表示他的邪恶，由此表示整个人。但在至高意义上，它表示主的神性人身，尤表从祂发出的神性之爱的神性良善。“肉”表示爱之良善方面的神性人身，这一点明显可见于约翰福音：

我就是从天上降下来生命的粮；人若吃这粮，必永远活着；我所要赐的粮，就是我的肉，为世人之生命所赐的。因此，犹太人彼此争论说，这个人怎能把他的肉给我们吃呢？因此，耶稣对他们说，我实实在在地告诉你们，你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉、喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活；因为我的肉真是真正的食物，我的血是真正的喝的。吃我肉、喝我血的人，住在我里面，我也住在他里面。这就是从天上降下来的粮。(约翰福音6:51–58)

很明显，“肉”在此是指主的神性人身的自我，这自我就是神性之爱的神性良善，在圣餐中被称为祂的身体。在那里，“身体”，也就是“肉”，是指神性良善，“血”是指神性真理(可参看AE 329b节)。由于“饼和酒”与“肉和血”具有相同的含义，“饼”是指神性良善，“酒”是指神性真理，所以经上吩咐用这些取代肉和血。

亚伦，他的儿子，那些献祭的人和其他洁净的人可以吃的祭牲的肉也表示来自主的神性良善。这肉是圣的(可参看出埃及记12:7–9; 29:31–34; 利未记7:15–21; 8:31; 申命记12:27; 16:4)；因此，一个不洁净的人若吃了那肉，必从他民中被剪除(利未记7:21)；这些祭物被称为食物(利未记22:6–7)；这肉被称为圣肉(耶利米书11:15; 哈该书2:12)；在主国的桌子上有献祭的肉(以西结书40:43)。在约翰福音，主的神性人身也被称为“肉身”：

圣言成了肉身，住在我们中间；我们也见过祂的荣耀，正是父独生子的荣耀。(约翰福音1:14)

“肉(或肉体、肉身)”也表示与人同在的良善，这一点可从以下经文明显看出来。以西结书：

我必赐给他们一颗心，也要将新灵放在你们中间，又从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。(以西结书11:19; 36:26)

“肉心”是指对良善的意愿和爱。诗篇：

神啊，你是我的神，我早晨寻求你；我灵魂渴求你；在干旱疲乏无水之地，我的肉体切慕你。(诗篇63:1)

又：

我的灵魂渴想耶和华的院宇；我的内心，我的肉体向永生神欢呼。(诗篇84:2)

渴望耶和华，向永生神欢呼的“肉体”表示在意愿的良善方面的人，因为人的“肉”对应于其意愿的良善或邪恶，“血”对应于其理解力的真理或虚假；此处“肉体”表示意愿的良善，因为它渴望耶和华，向神欢呼。

约伯记：

我知道我的救赎主活着，末后他必起来，立在尘土之上；后来这些事物必被我的皮肤包围，我必从我的肉看见神。(约伯记19:25–27)

从一个人的肉看见神表示从被主变新的他自愿的自我，因而从良善。以西结书：

我必在山谷中间所看见的骸骨上加上筋，使肉长在他们身上，又将皮遮蔽他们，赐灵给他们，叫他们活过来。(以西结书37:6, 8)

此处“肉”也表示从主，因而从良善变新的意愿的自我。至于“骸骨”和其余的表示什么，可参看前文(AE 418b—419, 665节)。启示录：

你们来，聚集来赴神的大筵席，可以吃君王的肉，千夫长的肉，勇士的肉，马和骑马者的肉，并自由的和为奴的、小的和大的，所有人的肉。(启示录19:17–18; 以西结书39:17–19)

此处“肉”不是指肉，而是指各种良善，这是很明显的。

而另一方面，“肉”表示人自愿的自我，就本身来说，这自我是邪恶，这一点从以下经文明显看出来。以赛亚书：

他们各人要吃自己膀臂上的肉。(以赛亚书9:20)

同一先知书：

我必使那欺压你的吃自己的肉。(以赛亚书49:26)

耶利米书：

我必使他们吃他们儿子的肉和女儿的肉；他们各人必吃自己同伴的肉。(耶利米书19:9)

撒迦利亚书：

余剩的，各人必吃另一人的肉。(撒迦利亚书11:9)

摩西五经：

我因你们的罪必惩罚你们七倍，并且你们要吃儿子的肉，也要吃女儿的肉。(利未记26:28–29)

耶利米书：

倚靠人，以肉为膀臂的，那人该受诅咒！(耶利米书17:5)

此处“肉”表示人的自我，这自我本身是邪恶，吃它和使人吃它表示将这邪恶归给人自己。同样在马太福音，“肉”表示人的自我：

耶稣说，西门，你是有福的，因为这不是肉和血启示给你的。(马太福音16:17)

约翰福音：

凡接受祂的，祂就赐他们权柄，作神的儿子，这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

以西结书：

耶路撒冷与她那肉体肥大的邻邦埃及人行淫。(以西结书16:26)

以赛亚书：

埃及是人，并不是神，他的马匹是肉，并不是灵。(以赛亚书31:3)

约翰福音：

叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。(约翰福音6:63)

同一福音书：

从肉身生的，就是肉身；从灵生的，就是灵。(约翰福音3:6)

诗篇：

神想起他们不过是肉体，是去而不返的气息。(诗篇78:39)

人意愿的邪恶，也就是自出生时起他的自我，由这些经文中的“肉(或肉体、肉身)”来表示，也由以色列人在旷野所贪求的肉来表示，他们因此被大灾祸击打，那地方由此被称为贪欲之坟墓(民数记11:4–34)。此外，在圣言中，经上经常提到“一切肉体”，“一切肉体”是指每个人(如创世记6:12, 13, 17, 19; 以赛亚书40:5, 6; 49:26; 66:16, 23, 24; 耶利米书25:31; 32:27; 45:5; 以西结书20:48; 21:4, 5; 以及别处)。

(关于圣言续)

属灵之物通过流注在属世之物中呈现出与它自己相对应的东西，是为了目的可以成为原因，原因可以成为结果，因此目的通过原因可以在结果中将自己呈现为可见的和可感觉的。这三位一体，即目的，原因和结果，自创造时就存在于每一个天堂中。目的是爱之良善，原因是来自这良善的真理，结果是功用。因此，爱是那产生者，由此而来的产物属于通过真理从良善而来的爱。在我们世界的最终产物是各种各样的，与自然界三个王国，即动物界、植物界和矿物界中的物体一样多。一切产物都是对应。

由于这三位一体，即目的，原因和结果，都存在于每个天堂中，所以每个天堂里面都必有产物，也就是对应，这些产物或对应在形式和样子上就像我们地上三个王国中的物体；由此清楚可知，每个天堂在外表上就像我们的地球，仅照着层级而不同。为叫圣言是完全的，也就是说，由包含原因和目的的结果构成，或由功用构成，在功用中，真理是原因，良善是目的，爱是那产生者，它必须由对应构成；由此可推知，每个天堂的圣言都像我们世界的圣言，仅照着层级而在卓越和美丽上而不同。我们将在其它地方解释这种不同是何性质。