史威登堡神学著作
705.启16:15.“看哪,我来像贼一样;那儆醒,看守衣服的,有福了”表主的到来,以及那时那些仰望主,坚定不移地照其诫命,也就是圣言的真理生活之人当中的天堂。“像贼一样来”当论及主时,表示祂的降临,那时那些生活良善会拥有天堂,那些生活邪恶的人拥有地狱(参看164节)。凡接受永生的人都被称为“有福”(639节)。“儆醒”表示过属灵的生活,也就是处于真理,照真理生活,并仰望主(158节);“看守衣服”表示坚持留在真理中,直到生命结束;因为“衣服”表示包裹的真理(166,212,328节),因而表示主在圣言中的诫命,因为这些就是真理。这些事照次序是由前面的事造成的;因为前面的事涉及主的降临和新教会,还涉及那些属旧教会的人对新教会的攻击。由于冲突即将发生,故那些处于出自圣言真理的人被告诫要坚持留在真理中,免得他们在争战中败下阵来,如下一节所述。
343.“愿都归给坐宝座的和羔羊”表示神性良善和神性真理方面的主。这从前面(AE 297节)的阐述和说明清楚可知,即:“宝座”表示天堂;“坐宝座的”表示发出的神性良善,“羔羊”表示发出的神性真理,这两者充满并构成天堂。由于从显为太阳的主发出的神性良善被祂属天国度的天使接受,神性真理被属灵国度的天使接受,所以经上提到这两者, 即“坐宝座的”和“羔羊”。但在内义上,这两者表示从主的神性人身,也就是与神性真理合一的神性良善发出的神性;而在字义上,它由于接受而被一分为二。构成天堂,并将爱、信、智慧和聪明赋予天使和世人的神性并非直接从主的神性本身发出,而是通过祂的神性人身发出,这发出的神性就是圣灵(参看AE 183节)。
要这样来理解教会的教义所教导的:子从父发出,圣灵通过子发出,主的神性和人身不是二,乃为一位格或一基督;因为主的神性就是那取得人身的,祂因此称它为祂的父;祂没有这样称呼另一神性为父,如今这另一神性作为祂的父取代了祂自己的神性而被敬拜。发出的神性就是那被称为圣灵、神的灵、真理的灵和保惠师的,因为这是灵的神圣,或灵说的神圣神性,不是作为神性的第三个位格而被敬拜的另一神性。情况就是这样,所有处于任何天堂之光的人都能理解这一点。然而,亚他那修所给出的三位一体教义在许多地方声明,这三者为一。当人嘴上说神为一时,让他自我检查一下,他有没有想到三;而事实上,只有一位神,神性的三个名字是一位神的名字。亚他那修因不明白这一点,所以就以为这三个名字是三位神,只是在本质上为一。
然而,当某种东西被归于这一个,不归于那一个时,就不能说它们在本质上为一,因为如此这本质被分开了;因此,一个人名被赋予了每个本质。但当这三者,即被称为父的神性本身,被称为子的神性人身,被称为圣灵的发出神性是一个人的名字时,它们就是一个本质(参看《新耶路撒冷及其属天教义》,280–310节)。说这些话是为了表明,“坐宝座的”和“羔羊”不是指两个,而是指一个,即发出神性方面的主。
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