704.“施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战”表证明他们的虚假是真理，激动整个教会中所有陷入这些虚假之人攻击新教会的真理。“施行奇事”就是作证并证明某事是真的（参看598,599节），在此表示证明他们的虚假是真理。“大地和全世界的众王”表示那些主要陷入源自邪恶的虚假之人，在此表示整个教会中所有陷入这些虚假的人；因为“众王”表示那些处于源自良善的真理之人，反面意义上表示那些陷入源自邪恶的虚假之人（483节）。“地”表示教会（285节）；“世界”同样表示教会（551节）。“叫他们聚集争战”表示煽动他们去战斗或攻击；“争战”表示属灵的战争，也就是虚假反对真理、真理反对虚假的争战（500,586节）。这句话之所以表示攻击新教会的真理，是因为经上称这是“神全能者的大日”，这个日子表示主的到来和那时的新教会；很快会看到，这就是“大日”的含义。经上说“鬼魔的灵”要这样做，是因为他们表示对歪曲真理和出于虚假推理的欲望（703节）。从这些事明显可知，“鬼魔的灵施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战”表示“龙”、“兽”和“假先知”（如前所述，701,702节）所表示的那些人证明他们的虚假是真理，激动整个教会中所有陷入这些虚假之人攻击新教会的真理。
“神全能者的大日”表示主的到来和那时的新教会，这一点从以下圣言经文明显看出来：
到那日，惟独耶和华被尊崇。（以赛亚书2:11）
到那日，以色列要诚实倚靠耶和华，以色列的圣者。（以赛亚书10:20）
到那日，列族要寻求耶西的根，祂的安息必大有荣耀。（以赛亚书11:10）
当那日，眼目重看以色列的圣者。（以赛亚书17:7,9）
到那日，他们必说，看哪，这是我们的神；我们素来等候祂；祂必拯救我们。（以赛亚书25:9）
我的百姓必知道我的名，到那日，他们必知道说这话的就是我，看哪，是我。（以赛亚书52:6）
哀哉，耶和华的大日，无日可比。（耶利米书30:7）
看哪，日子将到，我要另立新约，耶和华的城必建造。（耶利米书31:27,31,38）
当那日子，我必使大卫公义的苗裔长起来。（耶利米书33:15）
使他们当耶和华的日子在阵上站立得住。（以西结书13:5）
当那日，大君米迦勒必起来，站在他本国子民面前。当那日，凡发现记在册上的，必得拯救。（但以理书12:1）
那日，你必称呼我伊施（就是我丈夫的意思）。当那日，我必与他们立约。那日，我必垂听。（何西阿书2:16,18,21）
看哪，耶和华的大日未到以前，我必差遣以利亚。（玛拉基书4:5）
当那日，耶和华如群羊拯救祂的百姓。（撒迦利亚书9:16）；
那日，耶和华必保护耶路撒冷的居民。（撒迦利亚书12:8）
看哪，耶和华的日子到来。那日，必是耶和华所知道的。那日，耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。那日，必有大扰乱。当那日，马的铃铛上必有归耶和华为圣的这句。（撒迦利亚书14:1,4,6-9,13,20-21）
此外还有很多地方提到“耶和华的日子”，表示主的到来，和那时来自祂的新教会（如以赛亚书4:2; 19:16, 18, 21, 24; 20:6; 22:20; 25:9; 28:5; 29:18; 30:25-26; 31:7;耶利米书3:16-18; 23:5-7, 12, 20; 50:4, 20, 27;以西结书24:26, 27; 29:21; 34:11-12; 36:33;何西阿书3:5; 6:1, 2;约珥书2:29; 3:1, 14, 18;俄巴底亚书1: 15;阿摩司书9:11, 13;弥迦书4:6;哈巴谷书3:2;西番雅书3:11, 16, 19, 20;撒迦利亚书2:11;诗篇72:7, 8）。那日还被称为“耶和华的日子”（约珥书1:15; 2:1-2, 11;阿摩司书5:13, 18, 20;西番雅书1:7, 14; 2:2-3;撒迦利亚书14:1等）。由于时代的末了（经上译为世界的末了），也就是教会的终结，在主的到来和新教会的开始之时发生，所以在许多经文中，“耶和会的日子”也表示前教会的终结，经上说那时将有谣言、扰乱和战争，这些经文在《新耶路撒冷教义之主篇》（4-5节）中被引用。

990.“他们因痛苦就咬自己的舌头”表示他们因厌恶而不愿感知和知道真正的良善和真理。这从“咬自己的舌头”和“痛苦”的含义清楚可知：“咬自己的舌头”是指不愿感知和知道真正的良善和真理(对此，我们稍后会提到)；“痛苦”是指厌恶。“咬自己的舌头”之所以表示不愿感知和知道真正的良善和真理，是因为“舌头”表示对真理的感知，“咬舌头”是指压制它。事实上，舌头具有各种含义，因为它既是发音器官，又是味觉器官；作为发音器官，它表示表白或称谢、思维、教义和宗教；作为味觉器官，它表示对良善和真理的属世感知；而嗅觉对应于对良善和真理的属灵感知。因为舌头品尝并享受饮食，饮食表示滋养属世心智的良善和真理。“咬自己的舌头”表示不愿拥有这种感知，或不愿感知真正的良善和真理。这些话论及那些将信与生活的良善分离的人，因为他们将教会或宗教的一切都汇集成一条信仰，并声称人凭这一条信仰就能称义。由于人仅凭这一条信仰就能称义并得救，所以可推知，他们厌恶信仰的其它一切，也就是教会的真理，以至于不愿感知或知道它们。他们心里说：“既然仅凭这一点，即父神差圣子来通过十字架受难把我从地狱中救赎出来，就能得救，那么这些还有什么用处呢？因此，律法的作为既不定我的罪，也不拯救我，因为我仅凭怀着信心思想并相信这一点就能得救。”这就是为何他们出于厌恶不愿感知或知道真正的真理和良善。这些真理和良善也让他们恶心，因为那些处于唯信的人从内心反对天堂和教会的良善和真理；还因为这些良善和真理是内在思维的对象，因此超越他们的物质观念。这种厌恶和恶心在此由“痛苦”来表示。

(关于第六诫续)

前面说过，婚姻之爱与通奸之爱之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。这两种爱的快乐之间也有一种类似的区别，因为快乐从它们所源于的爱中获得自己的一切品质。通奸之爱的快乐从行邪恶的功用、因而作恶的快乐中获得自己的品质；婚姻之爱的快乐从行良善的功用、因而行善的快乐中获得自己的品质。因此，恶人在作恶中所拥有的快乐如何，他们对通奸的爱之快乐就如何，因为通奸之爱就是从那里降下来的。几乎没有人相信它是从那里降下来的；然而，这就是它的起源。由此明显可知，通奸的快乐从最低层的地狱升上来；相反，婚姻之爱的快乐因来自对良善与真理的结合的爱，并来自对行善的爱，所以是一种天堂的快乐；它从至内层或第三层天堂降下来，来自主的对主之爱在第三层天堂掌权。

由此可见，这两种快乐之间的区别就像天堂与地狱之间的区别。然而，令人惊奇的是，人们以为婚姻的快乐和通奸的快乐是相似的；而它们之间的区别就如刚才所描述的那样。不过，只有那些处于婚姻之爱的快乐之人才能辨别并感知到这种区别。一个处于这种快乐的人很清楚地感觉到婚姻的快乐里面没有任何不洁和不贞，因而没有任何淫欲；而通奸的快乐里面却只有不洁、不贞和淫欲。他感觉不贞洁是从下面上来的，贞洁是从上面下来的。但处于通奸快乐的人感受不到这些东西，因为他感觉地狱的东西如同天堂一般。由此可知，婚姻之爱甚至在其最终行为上都是纯净本身和贞洁本身；通奸之爱在其行为上则是不洁本身和不贞本身。由于这两种爱的快乐表面上很相似，尽管它们因是对立面而从内在完全不同，所以主规定，通奸的快乐不可升到天堂，还规定，婚姻的快乐不可降至地狱。然而，天堂与通奸所产生的繁衍仍有某种对应关系，但它与通奸的快乐本身没有任何对应关系。