史威登堡神学著作
704.“施行奇事,出去到大地和全世界的众王那里,叫他们在神全能者的大日聚集争战”表证明他们的虚假是真理,激动整个教会中所有陷入这些虚假之人攻击新教会的真理。“施行奇事”就是作证并证明某事是真的(参看598,599节),在此表示证明他们的虚假是真理。“大地和全世界的众王”表示那些主要陷入源自邪恶的虚假之人,在此表示整个教会中所有陷入这些虚假的人;因为“众王”表示那些处于源自良善的真理之人,反面意义上表示那些陷入源自邪恶的虚假之人(483节)。“地”表示教会(285节);“世界”同样表示教会(551节)。“叫他们聚集争战”表示煽动他们去战斗或攻击;“争战”表示属灵的战争,也就是虚假反对真理、真理反对虚假的争战(500,586节)。这句话之所以表示攻击新教会的真理,是因为经上称这是“神全能者的大日”,这个日子表示主的到来和那时的新教会;很快会看到,这就是“大日”的含义。经上说“鬼魔的灵”要这样做,是因为他们表示对歪曲真理和出于虚假推理的欲望(703节)。从这些事明显可知,“鬼魔的灵施行奇事,出去到大地和全世界的众王那里,叫他们在神全能者的大日聚集争战”表示“龙”、“兽”和“假先知”(如前所述,701,702节)所表示的那些人证明他们的虚假是真理,激动整个教会中所有陷入这些虚假之人攻击新教会的真理。
“神全能者的大日”表示主的到来和那时的新教会,这一点从以下圣言经文明显看出来:
到那日,惟独耶和华被尊崇。(以赛亚书2:11)
到那日,以色列要诚实倚靠耶和华,以色列的圣者。(以赛亚书10:20)
到那日,列族要寻求耶西的根,祂的安息必大有荣耀。(以赛亚书11:10)
当那日,眼目重看以色列的圣者。(以赛亚书17:7,9)
到那日,他们必说,看哪,这是我们的神;我们素来等候祂;祂必拯救我们。(以赛亚书25:9)
我的百姓必知道我的名,到那日,他们必知道说这话的就是我,看哪,是我。(以赛亚书52:6)
哀哉,耶和华的大日,无日可比。(耶利米书30:7)
看哪,日子将到,我要另立新约,耶和华的城必建造。(耶利米书31:27,31,38)
当那日子,我必使大卫公义的苗裔长起来。(耶利米书33:15)
使他们当耶和华的日子在阵上站立得住。(以西结书13:5)
当那日,大君米迦勒必起来,站在他本国子民面前。当那日,凡发现记在册上的,必得拯救。(但以理书12:1)
那日,你必称呼我伊施(就是我丈夫的意思)。当那日,我必与他们立约。那日,我必垂听。(何西阿书2:16,18,21)
看哪,耶和华的大日未到以前,我必差遣以利亚。(玛拉基书4:5)
当那日,耶和华如群羊拯救祂的百姓。(撒迦利亚书9:16);
那日,耶和华必保护耶路撒冷的居民。(撒迦利亚书12:8)
看哪,耶和华的日子到来。那日,必是耶和华所知道的。那日,耶和华必为独一无二的,祂的名也是独一无二的。那日,必有大扰乱。当那日,马的铃铛上必有归耶和华为圣的这句。(撒迦利亚书14:1,4,6-9,13,20-21)
此外还有很多地方提到“耶和华的日子”,表示主的到来,和那时来自祂的新教会(如以赛亚书4:2; 19:16, 18, 21, 24; 20:6; 22:20; 25:9; 28:5; 29:18; 30:25-26; 31:7;耶利米书3:16-18; 23:5-7, 12, 20; 50:4, 20, 27;以西结书24:26, 27; 29:21; 34:11-12; 36:33;何西阿书3:5; 6:1, 2;约珥书2:29; 3:1, 14, 18;俄巴底亚书1: 15;阿摩司书9:11, 13;弥迦书4:6;哈巴谷书3:2;西番雅书3:11, 16, 19, 20;撒迦利亚书2:11;诗篇72:7, 8)。那日还被称为“耶和华的日子”(约珥书1:15; 2:1-2, 11;阿摩司书5:13, 18, 20;西番雅书1:7, 14; 2:2-3;撒迦利亚书14:1等)。由于时代的末了(经上译为世界的末了),也就是教会的终结,在主的到来和新教会的开始之时发生,所以在许多经文中,“耶和会的日子”也表示前教会的终结,经上说那时将有谣言、扰乱和战争,这些经文在《新耶路撒冷教义之主篇》(4-5节)中被引用。
864.“这些人是跟随羔羊的,无论祂往哪里去”表示那些通过承认主的神性人身,通过照祂的诫命生活而与祂结合的人。这从“羔羊”和“跟随祂,无论祂往哪里去”的含义清楚可知:“羔羊”是指神性人身方面的主(参看AE 314节);“跟随祂,无论祂往哪里去”是指承认祂的神性并实行祂的诫命。“跟随主”与“跟从祂或跟祂走”具有相同的含义。“跟从主或跟主走”表示承认,服从,靠祂行动与生活,并与祂生活在一起(可参看AE 787节)。这就是“跟随主”的含义,因为没有人能凭自我跟随主,只能靠主自己跟随祂。事实上,是主吸引出于自由愿意跟随的人跟随祂;但祂不能吸引不愿意跟随祂的人。因为主在人里面如此作工,以至于人可以貌似凭自己跟随祂;主由此流入人的自由;祂这样做是为了真理和良善在人里面被接受和植入,随之实现改造和重生。因为除非在人看来,他貌似凭自己跟随主,也就是貌似凭自己承认祂的神性,并实行祂的诫命,否则就不会有归给或采用和结合,从而不会有改造和重生。事实上,人在自由中,也就是貌似凭自己在思维和言语,以及意愿和行为上所接受的一切都会进入他,可以说成为他自己的。然而,人应当按事情本来的真实样子相信,他做这些事不是凭他自己,而是靠主。这就是为何不说他要凭自己行动,而是说他要貌似凭自己行动。情况之所以是这样,还因为人感知不到主进入他的意愿和由此而来的思维的运作;事实上,人对他与天使的结合一无所知;结果,他以为凡他所意愿和思考的,他都是从自己那里意愿和思考的;因此,他只知道他从自己那里行动;然而,一切良善都是流入的,无论他所思考的,还是他所意愿,从而实行的。由于他从教会教义知道这一点,即:一切良善都来自主,他应当相信他凭自己不会行善,尽管他会貌似凭自己行善。这就是主在马可福音和约翰福音中的教导的意思:
神的国,如同人把种撒在地上,然后睡觉,黑夜白日起来,这种就发芽渐长,那人却不晓得如何这样。(马可福音4:26, 27)
约翰福音:
若不是从天上赐给他的,人就不能得什么。(约翰福音3:27)
同一福音书:
住在我里面的,我也住在他里面,这人就多结果子;因为离了我,你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
承认主的神性人身,实行祂的诫命就是跟随主,因为只有那些如此行的人才能与主结合。每个人都照着发自内心对主的承认和称谢、照着生活而与主结合,这一点可从以下事实看出来:天上的所有天使都不承认其它神性,只承认主的神性;他们都照着秩序的律法,就是祂的诫命生活,也就是说,他们活在从主发出、被称为神性真理的神性中。他们因如此生活,故活在一种天堂的灵气(aura),或一种天堂的以太中;除了那些处于来自主的生命之人外,没有人能获准进入这种灵气或以太。如果其他任何人真的进入这种以太,那么这就像让老鼠进入排尽空气的管道一样。
这一切清楚表明,“跟随主,无论祂往哪里去”表示什么。在以下经文中,“随从祂”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义。如约翰福音:
耶稣说,我是世界的光;跟从我的,必不在黑暗里走,却要得着生命的光。(约翰福音8:12)
“我是世界的光”表示祂是神性真理本身;“跟从我的”表示承认祂的神性并实行祂诫命的人;“必不在黑暗里走”表示他必不处于虚假;“却要得着生命的光”表示他必处于神性真理,神性真理教导人永生,并通向天堂。此处很明显,“随从主”不是指跟从祂,而是指承认祂的神性并服从祂。
同一福音书:
牧羊人既放出自己的羊来,就在它们前头走,羊也跟随祂,因为它们认得祂的声音;它们不跟随陌生人,反而是逃避他,因为它们不认得陌生人的声音。我的羊听我的声音,我也认识他们,他们也跟着我。(约翰福音10:4, 5, 27)
此处“随从祂”(或跟随、跟着祂)是指承认祂的神性,并服从祂;因为经上说,祂在自己的羊前头走,羊跟随祂,认得并听祂的声音;“认得并听主的声音”表示实行祂的诫命。
福音书:
凡愿意跟从我的,就让他否认自己,并跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)
显然,“跟主走和跟从祂”就是否认自我;否认自我就是被主引导,而不是被自我引导;避开并转身离开邪恶,因为它们是罪的人就否认自我;当人转身离开邪恶时,他就被主引导;因为这时,他不是从自我,而是从主实行祂的诫命。在其它地方,“随从主”(或跟随、跟着祂)具有相同的含义(如在马太福音19:21, 28; 马可福音2:14, 15; 3:7, 8; 10:21, 28, 29; 路加福音18:22, 28; 约翰福音12:26; 13:36, 37; 21:19–22)。
这一切清楚表明,“跟随主”(或跟从、跟着祂)就是被主引导,而不是被自我引导;只有那些不被自我引导的人才能被主引导;凡不避开邪恶,因为邪恶反对圣言,从而反对神,因而因为它们是罪,并且来自地狱的人都被自我引导。凡不如此避开并转身离开邪恶的人都被自我引导;原因在于,人里面遗传而来的邪恶构成他的生命,因为这是他的自我;在他自我的邪恶被移除之前,他出于这些邪恶,因而凭他自己做一切事。但当邪恶被移除时,情况就不同了;当他避开它们,因为它们属地狱时,邪恶就被移除了。那时,主以来自天堂的真理和良善进入并引导他。其主要原因是,每个人都是他自己的爱;就其死后活着的灵而言,人只是他的爱之情感;而一切邪恶都来自他的爱,因而属于他的爱。由此可知,一个人的爱或情感只有通过属灵地避开并转身离开邪恶才能被改造;这就是避开并转身离开邪恶,因为它们是属地狱的。由此清楚可知,什么叫“跟随主,无论祂往哪里去。”
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