史威登堡神学著作

揭秘启示录 #700

700.“河水就干了

700.“河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路”表那些处于来自主源于良善的真理,将要被引入新教会之人所推理的虚假被除去。“河水就干了”表示他们内在推理的虚假被除去;“干了”表示它们被除去,“水”表示真理,在反面意义上表示虚假(50,614节),在此表示内在推理的虚假,因为这水是幼发拉底河的水,该河就表示这类推理(699节)。要为其预备道路的“众王”表示那些处于来自主源于良善的真理之人(20,483节)。“日出之地”表示来自主的新教会的开始,“早晨”所表相同(151节)。“预备道路”表示预备引入。从这些事明显可知,“河水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路”表示那些处于来自主源于良善的真理,将要被引入新教会之人所推理的虚假被除去。
这一系列主题就在于此:此处论述了现教会的完结或终结和新教会的建立或开始,以及争辩。现教会当中那些陷入唯信的人以“龙”、“兽”和下面所提到的“假先知”来表示。他与那些将属于新教会之人的争辩以“聚集地上的众王去争战”来表示;而他们要与之争辩的那些将属于新教会的人,则以“幼发拉底河的水就干了,要给那从日出之地所来的众王预备道路”所指的那些人来表示。这一切与以色列人被引入迦南地的情形很相似,不同之处在于:为前者而干了的是约旦河,为后者而干了的是幼发拉底河。幼发拉底河之所以为后者而干了,是因为此处他们凭内在推理而争辩,在引入(新教会)之前,这些内在推理要干了,也就是被除去;这也是为何本书揭露他们的内在推理的原因;若不揭露出来,不认识这些内在推理的人,即使很聪明,也很容易被迷惑。

诠释启示录 #949

949.启15:6.

949.启15:6.“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”表示随之而来的摧毁教会的一切邪恶和由此而来的虚假,并一切虚假和由此而来的邪恶的显现。这从“天使”、“七”、“灾”和“殿”的含义清楚可知:“天使”是指显现(参看AE 869, 878, 883节);“七”是指所有或一切和完全(参看AE 257, 300节);“灾”是指诸如摧毁属灵生命,因而摧毁教会的那类事物,这些事物就是来自邪恶的爱、来自虚假的欲望(对此,可参看AE 584节),因而是邪恶和由此而来的虚假,并虚假和由此而来的邪恶;“殿”是指被揭示的内层圣言,如前所述。这一切清楚表明,“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”表示摧毁教会的一切邪恶和由此而来的虚假,并一切虚假和由此而来的邪恶,因圣言及其灵义而得以显现。

之所以说“邪恶和由此而来的虚假,并虚假和由此而来的邪恶”,是因为所指的是天主教的教会和改革宗的教会这两者。对天主教来说,邪恶和由此而来的虚假摧毁了教会;但对改革宗来说,虚假和由此而来的邪恶摧毁了教会。对天主教来说,邪恶是来自对利用教会的圣物统治天上的一切和地上的一切的爱的邪恶。这爱是一切邪恶的源头;从这些邪恶而来的,是各种虚假。但改革宗却有虚假和由此而来的邪恶;这些虚假源于人的唯信称义、唯信得救的原则,或因没有善行的信而称义和得救的原则;当善行与信分离时,恶行就取而代之;因此,虚假和由此而来的邪恶摧毁了改革宗的教会,正如邪恶和由此而来的虚假摧毁了天主教的教会一样。

(续)

邪恶因是罪而被移除到何等程度,良善就在何等程度上流入,以后人也在何等程度上不从自己,而是从主行善。如:

第一,人在何等程度上不拜别神,因而不爱自己和世界胜过一切,对神的承认就在何等程度上从主流入;这时,他不是从自己,而是从主敬拜神。

第二,人在何等程度上不亵渎神的名,因而避开对自我和世界的爱所产生的欲望,就在何等程度上热爱圣言和教会的圣物;因为这些是神的名;对自我和世界的爱所产生的欲望亵渎它们。

第三,人在何等程度上避开偷盗,因而避开欺诈和非法所得,诚实和公正就在何等程度上进入,他也在何等程度上出于诚实和公正而热爱诚实和公正,因而不是从自己,而是从主行事诚实和公正。

第四,人在何等程度上避开通奸,因而避开不贞洁和淫秽的思维,婚姻之爱就在何等程度上进入,这爱是天堂最内在的爱,贞洁本身就居于其中。

第五,人在何等程度上避开杀人,因而避开散发出谋杀的致命仇恨和报复,主就在何等程度上以怜悯和爱进入。

第六,人在何等程度上避开假见证,因而避开谎言和毁谤,来自主的真理就在何等程度上进入。

第七,人在何等程度上避开对占有他人房屋的欲望,因而避开对占有他人财物的爱和由此而来的欲望,对邻之仁就在何等程度上从主进入。

第八,人在何等程度上避开对占有他人的妻子、仆人等等的欲望,因而避开对统治他人的爱和由此而来的欲望(因为这条诫命所列举的东西是人自己的),对主之爱就在何等程度上进入。

这八条诫命包含了必须避开的邪恶,而其它两条诫命,即第三条和第四条,则包含了必须做的某些事,即:要守安息日为圣,要孝敬父母。不过,别处会解释,基督教会的人,而不是犹太教会的人当如何理解这两条诫命。


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