史威登堡神学著作
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695.“兽的国就黑暗了”表只显现出虚假。“黑暗”表示虚假，因为“光明”表示真理；“黑暗”（darkness）表示邪恶所藉的虚假，“幽暗”（thick darkness）表示源于邪恶的虚假（参看413节）。因此，“兽的国就黑暗了”表示只显现出虚假。那些确认与仁分离之信的人歪曲整部圣言（参看136,610节）。他们并未处于任何真理（489,501,653节），而是陷入纯粹的虚假（563,597,602节）。不过，其信之虚假在他们自己面前的确不像黑暗，也就是说，不像虚假；相反，经他们确认之后，在他们看来，这些虚假仿佛清澈透明，也就是如同真理；但从揭露一切事物的天堂之光观之，它们就像黑暗。正因如此，当天堂之光流入他们在地狱的洞穴时，这黑暗黑到他们看不见彼此；因此，一切地狱都被关闭，免得留下缝隙；于是，他们便处在自己的光中。之所以在他们自己看来，他们似乎处于光明，而非黑暗，尽管他们陷入虚假，是因为他们的虚假经确认之后，在他们看来如同真理，因而带给他们光明；但这是诸如确认虚假之光的愚昧之光。这光对应于猫头鹰和蝙蝠的视觉之光，它们的视觉以黑暗为光明，以光明为黑暗，甚至视为太阳本身为幽暗。那些在世时确认虚假，到了视虚假为真理，视真理为虚假地步的人，死后就会有这种眼睛。
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836.启13:16.“他又使众人，小的、大的，富的、穷的，自由的、为奴的”表示较低的和较高的，智慧的和简单的，从自己那里思考的和从别人那里思考的。这从“众人，小的、大的”、“富的、穷的”和“自由的、为奴的”含义清楚可知：“众人，小的、大的”是指较低的和较高的，或更普通的和更杰出的；“富的、穷的”是指智慧的和简单的。那些拥有大量良善和真理的知识，因而智慧的人被称为“富”(可参看AE 118, 236节)；那些因没有圣言而没有良善和真理的知识，却又渴望它们的人被称为“穷”(也可参看AE 118, 238节)。“自由的、为奴的”是指从自己那里思考的人和从别人那里思考的人。从自己那里思考就是从自己那里看见一件事是真的还是假的，从而选择这一个，弃绝那一个。他们就是那些被主变得属灵，因而处于天堂之光，从主那里看见并被主引导的人；因为从主那里思考和生活就是自由；从地狱那里思考和生活就是奴役；这些人是“自由的”(可参看AE 248, 490a,b, 701a, 774节)；主通过祂的神性真理使他们自由，这一点在约翰福音(8:32–36)已经声明了。当教会处于来自爱的信时，它就处于一种自由的状态，但当它处于无爱之信时，它就处于一种奴役的状态，这就是主在约翰福音(21:18)中的话的意思(可参看AE 820节)。由此可推知，“为奴的”是指那些不是从自己，而是从别人那里思考，看不到一件事是真的还是假的，却承认它是真的之人。这些人就是“为奴的”，而那些从自己那里思考的人是“自由的”，这一点从他们的对照明显看出来。
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