史威登堡神学著作
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695.“兽的国就黑暗了”表只显现出虚假。“黑暗”表示虚假，因为“光明”表示真理；“黑暗”（darkness）表示邪恶所藉的虚假，“幽暗”（thick darkness）表示源于邪恶的虚假（参看413节）。因此，“兽的国就黑暗了”表示只显现出虚假。那些确认与仁分离之信的人歪曲整部圣言（参看136,610节）。他们并未处于任何真理（489,501,653节），而是陷入纯粹的虚假（563,597,602节）。不过，其信之虚假在他们自己面前的确不像黑暗，也就是说，不像虚假；相反，经他们确认之后，在他们看来，这些虚假仿佛清澈透明，也就是如同真理；但从揭露一切事物的天堂之光观之，它们就像黑暗。正因如此，当天堂之光流入他们在地狱的洞穴时，这黑暗黑到他们看不见彼此；因此，一切地狱都被关闭，免得留下缝隙；于是，他们便处在自己的光中。之所以在他们自己看来，他们似乎处于光明，而非黑暗，尽管他们陷入虚假，是因为他们的虚假经确认之后，在他们看来如同真理，因而带给他们光明；但这是诸如确认虚假之光的愚昧之光。这光对应于猫头鹰和蝙蝠的视觉之光，它们的视觉以黑暗为光明，以光明为黑暗，甚至视为太阳本身为幽暗。那些在世时确认虚假，到了视虚假为真理，视真理为虚假地步的人，死后就会有这种眼睛。
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490.启8:3.“另有一位天使来站在祭坛旁边”表示天堂与主通过属天良善的结合。这从“一位天使”和“祭坛”的含义清楚可知：“一位天使”是指天堂(对此，我们稍后会提到)；“祭坛”是指对主之爱的良善(对此，我们也很快谈到)。“一位天使”表示天使天堂，因为约翰所看到的事物具有代表性。由于天堂无法呈现在他的视野中，所以他看到的是取代天堂的天使，因而是“站在神面前的七位天使”(AE 488节)，如前所述；还有“二十四位长老并四活物”，前面(AE 313a, 332, 362, 462节)说明，它们代表天堂；此处“站在祭坛旁边的天使”也一样。约翰所看见的天使代表天堂，因为整个天堂在主面前如同一个天使-人，每个天堂社群也是如此；还因为天使从整个天堂获得他的天使形式，也就是人的形式。关于这一事实，可参看《天堂与地狱》(51—86节)，那里完全解开了这个奥秘或内层真理。因此，当一位天使代表性地出现时，他要么代表他所来自的天堂社群，要么代表在一起的许多社群，甚至代表在所论述的天堂和教会的某个特定方面的整个天堂。在圣言中，“天使或使者”表示天上的完整社群，也表示整个天堂(可参看AE 90, 302, 307节)。“站在祭坛旁边”的这位天使表示至内层或第三层天堂，因为“祭坛”表示对主之爱的良善，所有在至内层或第三层天堂的人都处于该良善。
不要因为在天上看到一座祭坛，就以为那里有什么祭坛，就是诸如以色列民族所拥有的那种；但由于圣言经常提到祭坛，它表示对主之爱的良善和出于这良善的敬拜，所以约翰看到一座祭坛，圣言也是通过约翰来写的，好叫圣言可以处处与它自己一致。由于同样的原因，他看见一座用来上香的金坛，以及香炉和香，它们也很快被提到；以及约柜(启11:19)。因为在天上，有许多代表显现给那些站在下面的人；而实际上，它们并不存在于那里，只是诸如那里的天使正在凭主的流注所思想的那类事物的代表形式；因此，所有这些事物都表示神性事物。例如，动物或活物，也就是基路伯，以及被封了七印的书卷出现了，揭开头四个印时，有马出来了，以及除此之外别的地方提到的其它类似事物。又如此处一座祭坛、一个香炉和香出现了，它们呈现在约翰眼前，因为圣言提到它们，并且它们在圣言中表示神性事物，还因为启示录的圣言也要通过类似事物来写。以色列民族使用了两种祭坛，一种被称为“燔祭坛”，另一种被称为“香坛”；这一种因包了金而被称为“金坛”。燔祭坛代表主和出于属天良善对祂的敬拜；而香坛代表主和出于属灵良善对祂的敬拜。属天良善是对主之爱的良善，属灵良善是对邻之仁的良善。至于祭坛在总体和细节上都代表并表示什么，可参看前文(AE 391节)。
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