史威登堡神学著作
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695.“兽的国就黑暗了”表只显现出虚假。“黑暗”表示虚假，因为“光明”表示真理；“黑暗”（darkness）表示邪恶所藉的虚假，“幽暗”（thick darkness）表示源于邪恶的虚假（参看413节）。因此，“兽的国就黑暗了”表示只显现出虚假。那些确认与仁分离之信的人歪曲整部圣言（参看136,610节）。他们并未处于任何真理（489,501,653节），而是陷入纯粹的虚假（563,597,602节）。不过，其信之虚假在他们自己面前的确不像黑暗，也就是说，不像虚假；相反，经他们确认之后，在他们看来，这些虚假仿佛清澈透明，也就是如同真理；但从揭露一切事物的天堂之光观之，它们就像黑暗。正因如此，当天堂之光流入他们在地狱的洞穴时，这黑暗黑到他们看不见彼此；因此，一切地狱都被关闭，免得留下缝隙；于是，他们便处在自己的光中。之所以在他们自己看来，他们似乎处于光明，而非黑暗，尽管他们陷入虚假，是因为他们的虚假经确认之后，在他们看来如同真理，因而带给他们光明；但这是诸如确认虚假之光的愚昧之光。这光对应于猫头鹰和蝙蝠的视觉之光，它们的视觉以黑暗为光明，以光明为黑暗，甚至视为太阳本身为幽暗。那些在世时确认虚假，到了视虚假为真理，视真理为虚假地步的人，死后就会有这种眼睛。
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1141.启18:12.“这货物就是金、银”表示被他们亵渎的总体上的圣言、教义和教会的一切良善和真理，因而他们用来谋利的总体上的一切邪恶和虚假。这从“货物”和“金、银”的含义清楚可知：“货物”是指用来获得利益的一切事物，当论及教会时，这些货物表示邪恶和虚假(对此，参看AE 1139节)。“金、银”是指良善和真理(参看AE 242节)，但在此是指被亵渎的良善和真理，因而是指邪恶和虚假，因为它们属于巴比伦；当圣言的良善和真理被亵渎时，它们就不再是良善和真理，而是邪恶和虚假；它们因歪曲和玷污，以及照之的生活被亵渎。至于亵渎的性质、源头和品质，可参看前文(AE 1045–1099节)。“金银的货物”表示总体上的一切事物，因为本节经文接下来的部分列举了被亵渎的良善和真理；它们是具体的邪恶和虚假，由“宝石、珍珠、细麻布、紫色料、丝绸、朱红色料、香木、象牙器皿、极宝贵的木头和铜、铁、大理石的器皿”来表示。本节经文所提到的事物表示圣言、教义和教会的一切事物，因为接下来的第13节经文所提到的事物表示敬拜的一切事物，第14节经文所提到的事物表示属于结果的一切事物。由此清楚可知，“金、银的货物”在此表示被他们亵渎的总体上的圣言、教义和教会的一切良善和真理，因而他们用来谋利的总体上的一切邪恶和虚假。
(关于《亚他那修信经》续，关于主)
(3)圣治的第三条律法是，出于自由照着理性思考和说出真理，意愿和实行良善，不是来自人，而是来自主；出于自由思考和说出虚假，意愿和实行邪恶，不是来自人，而是来自地狱；然而，是以这种方式，虽然虚假和邪恶来自地狱，但自由本身，就本身而言，以及思考、意愿、说话和实行的能力本身，就本身而言，都来自主。本身为良善的一切良善和本身为真理的一切真理都来自主，而非来自人，理解力可通过以下事实明白这一点，即：从显为太阳的主发出的光是祂神性智慧的神性真理，从显为太阳的主发出的热是祂神性之爱的神性良善；由于人是这些的接受者，所以可推知，出于爱的一切良善和出于智慧的一切真理都来自主，而非来自人。但一切邪恶和一切虚假都来自地狱，而不是来自人，这一点是一个以前从未听说过的事实，没有像良善和真理不是来自人这一事实那样成为信仰问题。邪恶和虚假来自人只是一个表象，这个表象若被相信，就是一个谬论。这个谬论是无法理解的，除非知道地狱的性质，也知道随着主以良善和真理从那一边流入，地狱如何能以邪恶和虚假从这一边流入。因此，我们首先要说明地狱是由谁组成的，它的性质和起源是什么，从而说明在天堂与地狱中间的人作为两边的一个纯粹的接受者如何被作用。
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