史威登堡神学著作
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695.“兽的国就黑暗了”表只显现出虚假。“黑暗”表示虚假，因为“光明”表示真理；“黑暗”（darkness）表示邪恶所藉的虚假，“幽暗”（thick darkness）表示源于邪恶的虚假（参看413节）。因此，“兽的国就黑暗了”表示只显现出虚假。那些确认与仁分离之信的人歪曲整部圣言（参看136,610节）。他们并未处于任何真理（489,501,653节），而是陷入纯粹的虚假（563,597,602节）。不过，其信之虚假在他们自己面前的确不像黑暗，也就是说，不像虚假；相反，经他们确认之后，在他们看来，这些虚假仿佛清澈透明，也就是如同真理；但从揭露一切事物的天堂之光观之，它们就像黑暗。正因如此，当天堂之光流入他们在地狱的洞穴时，这黑暗黑到他们看不见彼此；因此，一切地狱都被关闭，免得留下缝隙；于是，他们便处在自己的光中。之所以在他们自己看来，他们似乎处于光明，而非黑暗，尽管他们陷入虚假，是因为他们的虚假经确认之后，在他们看来如同真理，因而带给他们光明；但这是诸如确认虚假之光的愚昧之光。这光对应于猫头鹰和蝙蝠的视觉之光，它们的视觉以黑暗为光明，以光明为黑暗，甚至视为太阳本身为幽暗。那些在世时确认虚假，到了视虚假为真理，视真理为虚假地步的人，死后就会有这种眼睛。
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1096.启18:2.“他有力地大声喊着”表示在天堂面前和教会里出于心中喜乐的显现。这从“喊着”、“有力”和“大声”的含义清楚可知：“喊着”是指显现，即：最后的审判已经施行在巴比伦身上，因为经上补充说：“大巴比伦倾倒了，倾倒了。”“有力”是指在天堂面前和教会里处于能力(我们在下文会谈到这一点)。“大声”是指心中的喜乐，因为出于心中喜乐的声音会变大。心中喜乐的原因是，最后的审判降临到“淫妇或巴比伦”所指的那些人之后，从主发出的神性真理就获得能力和光明，如前所述。“大声”表示心中的喜乐，因为所喊出的一切大声都来自某种情感，并照着爱的情感或程度而更强烈。“有力地”表示在天上和地上，因为有力表示能力，现在有能力将这些事显现在天堂和世界面前。现在有这种能力(对此，参看AE 1093节)。
(关于《亚他那修信经》续)
向人打开天堂的最先和最首要的思维是关于神的思维；原因在于，神是天堂的全部或一切，以至于无论我们说天堂，还是说神，都是一样的。使得构成天堂的天使成为天使的神性事物合在一起就是神。这就是为何关于神的思维是向人打开天堂的所有思维中最先和最首要的思维，因为它是一切真理的头和总合，并热爱属天和属灵之物。不过，既有来自光的思维，也有来自爱的思维；只来自光的思维是对神存在的认识，这种认识看起来像是承认，其实不是。
凭来自光的思维，人会出现在天堂，但不会与天堂结合，因为唯独思维之光不能进行结合，而是人出现在主和天使面前的原因。事实上，这光就像冬天的光，人在冬天的光中看得和在夏天的光中一样清楚，然而，这光却不与大地，或任何树、灌木、花朵或草叶结合。此外，思想神和理解那些属于神的事物的能力通过天堂之光被植入每个人；但唯独来自这光的思维，也就是理智或理解力的思维，只能使他出现在主和天使面前，如前所述。
当一个人只处于关于神和与神有关的事物的理智或理解力的思维时，在天使从远处看来，他就像象牙或大理石的雕像，能行走，也能发出声音，但他的脸上和声音里还没有生命。在天使看来，他也比较像冬天里的一棵树，树枝光秃秃的，没有叶子；然而，当热与光结合时，如春天的情形，它就有希望长满叶子，然后结满果实。由于主要打开天堂的，是关于神的思维，所以主要关闭天堂的，是反对神的思维。
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