史威登堡神学著作
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695.“兽的国就黑暗了”表只显现出虚假。“黑暗”表示虚假，因为“光明”表示真理；“黑暗”（darkness）表示邪恶所藉的虚假，“幽暗”（thick darkness）表示源于邪恶的虚假（参看413节）。因此，“兽的国就黑暗了”表示只显现出虚假。那些确认与仁分离之信的人歪曲整部圣言（参看136,610节）。他们并未处于任何真理（489,501,653节），而是陷入纯粹的虚假（563,597,602节）。不过，其信之虚假在他们自己面前的确不像黑暗，也就是说，不像虚假；相反，经他们确认之后，在他们看来，这些虚假仿佛清澈透明，也就是如同真理；但从揭露一切事物的天堂之光观之，它们就像黑暗。正因如此，当天堂之光流入他们在地狱的洞穴时，这黑暗黑到他们看不见彼此；因此，一切地狱都被关闭，免得留下缝隙；于是，他们便处在自己的光中。之所以在他们自己看来，他们似乎处于光明，而非黑暗，尽管他们陷入虚假，是因为他们的虚假经确认之后，在他们看来如同真理，因而带给他们光明；但这是诸如确认虚假之光的愚昧之光。这光对应于猫头鹰和蝙蝠的视觉之光，它们的视觉以黑暗为光明，以光明为黑暗，甚至视为太阳本身为幽暗。那些在世时确认虚假，到了视虚假为真理，视真理为虚假地步的人，死后就会有这种眼睛。
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SS54.凭借教义，圣言不仅被理解，还发出光来。这是因为没有教义，圣言无法被理解，就像没有灯的灯台，如前所示。故凭借教义，圣言能被理解，就像带有点亮的灯盏的灯台。这时，人会看到比以前还要多的东西，还能明白以前不明白的事。至于模糊和矛盾之处，他要么不看，直接略过去，要么看到后把它们解释得合乎教义。基督教界的经验证明，人们通过教义来看圣言，也根据教义解释圣言。显然，所有新教徒都在自己的教义之光中看圣言，并据此解释圣言。天主教徒同样在自己的教义之光中看圣言并解释圣言，甚至犹太人也是如此。因此，从假教义看见的都是虚假，从真教义看见的都是真理。由此明显可知，真教义就像黑暗中的一盏灯和路上的一个指路牌。然而，教义不仅必须取自圣言的字义，还必须被字义证实；因为如果它没有被字义证实，那么教义的真理看似只包含人自己的聪明，丝毫没有主的神性智慧；如此教义就像一座在空中，而非在地上的房子，也就是没有地基的房子。
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