692.启16:9.“人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名”表由于源自强烈恶欲的自我之爱的快乐，即他们不承认主的人身之神性，然而，一切爱之良善和信之真理都是从主的人身之神性流出的。“热”表示对邪恶的欲望，这些欲望就包含在自我之爱及其快乐中（382, 691节），因此“被大热所烤”表示陷入强烈的欲望，陷入爱之快乐。“亵渎神之名”表示否认或不承认主的人身之神性，以及圣言的神圣（517,582节）。“亵渎”表示否认或不承认，“神之名”是指主的神性人身，同时指圣言（584节）。“有权掌管这些灾”表示一切爱之良善和信之真理皆从祂流出，以此除去邪恶和虚假（673,680，690节)，因为那掌管七灾的七位天使是人法版帐幕中出来的（启示录15:5,6），“法版帐幕的殿”表示天堂的至内层，在那里，主居于其圣言的神圣，以及律法，也就是十诫中（669节），“倒出这些灾”所表示的流注（676节）就是由此产生的，故显而易见，“有权掌管这些灾的神”表示主，这流注就来自祂。
自我之爱的性质有必要在此予以简要说明；这爱的快乐超过世上所有的快乐，因为它纯由恶欲构成，每种恶欲都散发出自己的快乐。每个人都生在这种快乐中，它迫使人的心智不断为自己考虑，故阻止它思想神和邻舍，除非是为了自己、关注自己。因此，若神不支持他的欲望，他就向神发怒，就像他向不支持它们的邻舍发怒那样。这快乐增长后，会使人无法在自我之上，而只能在自我之下思考，因为他将其心智沉浸于肉身的统我（proprium）中；因此，这人逐渐变得感官化，而感官人以高傲的语气谈论世俗和民间事务，却只能凭记忆谈论神和神性事物。他若是一个从事世俗事务的人，就会承认自然为创造者，承认自己的智谋为统治者，否认一位神。他若是一个牧师，就会凭记忆谈论神和神性事物，然而语气高傲，而内心里几乎不信它们。
统我：奥尔波特把统我定义为：包括人格中有利于内心统一的所有面。

954.启15:7.“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。这从“四活物”、“七位天使”和“七个小瓶”的含义清楚可知：“四活物或动物”是指至内层天堂(参看AE 277a, 322, 462节)，也指圣言(AE 717c节)，因而指天堂和圣言方面的主，因为天堂凭主而为天堂，这同样适用于圣言。“七位天使”是指通过神性真理或圣言而来的显现(参看AE 949节)。“七个小瓶”是指一切虚假和邪恶，因为“七个小瓶”和“七灾”(启15:6)具有相同的含义，即表示邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。经上说这些“盛满了活到时代的时代之神的烈怒”，是因为这些使教会荒废，并摧毁教会之人的属灵生命。这些就是“神的烈怒”所表示的。这一切清楚表明，“四活物中有一个把盛满了活到时代的时代之神烈怒的七个金瓶给了那七位天使”表示摧毁教会之人的属灵生命的一切邪恶之虚假被主通过神性真理或圣言显现出来。经上提到“小瓶”代替灾，是因为小瓶是容器，或容纳之物，而灾是所容纳之物；在圣言中，经上经常提到容器或容纳之物来代替所容纳之物，因为容器，或容纳之物是终端，好叫圣言的字义可以在终端中。在提到“杯”和“圣杯”代替酒的地方，也是如此。不过，我们将在下一章，就是论述七小瓶和其中七灾的地方，进一步讨论这个主题。

(关于第一诫续)

一个人在何等程度上抵制自己的两种爱，就是出于纯粹统治的快乐而对统治的爱，和出于纯粹占有的快乐而对占有世上财物的爱，因而在何等程度上避开十诫所提到的如罪的邪恶，就在何等程度上经由天堂从主流入这种观念(这会使他承认)：有一位神，祂是宇宙的创造者和维护者，以及事实上，神是一位。那时，这种观念就会流入，因为当邪恶被移除时，天堂就打开了；当天堂打开时，人就不再从自我思考，而从主经由天堂思考。神是一位，这在天堂是包含其它一切的普遍原则。人仅凭流注就能知道，可以说看到，神是一位，这一点从所有民族的共同承认，以及对思想神有数位的厌恶明显看出来。人的内在思维，就是其灵的思维，要么来自地狱，要么来自天堂；在邪恶被移除之前，它来自地狱；但当它们被移除时，它来自天堂。当这种思维来自地狱时，人只看到自然是神，认为自然界的至内层就是那被称为神性的。当这样一个人死后成为一个灵时，他会将任何掌权的人都称为神，他自己也寻求权柄，好叫他可以被称为神。所有恶人都有从内在潜伏在他们灵里的这种疯狂。但当一个人从天堂思考时，如当邪恶被移除时的情形，他就凭天堂之光看到，有一位神，祂是一位。从天堂之光观看就是流注的意思。