史威登堡神学著作
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692.启16:9.“人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名”表示由于强烈的邪恶欲望所产生的自我之爱的快乐，他们不承认主之人身的神性，然而，一切爱之良善和信之真理都是从它那里流出的。“热”表示邪恶的欲望，这些欲望就包含在自我之爱及其快乐中(AR 382, 691节)，因此，“被大热所烤”表示处于强烈的欲望，因而处于爱之快乐。“亵渎神之名”表示否认或不承认主之人身的神性和圣言的神圣(AR 517, 582节)。“亵渎”表示否认或不承认，“神之名”是指主的神性人身，同时指圣言(AR 584节)。“有权掌管这些灾”表示一切爱之良善和信之真理都是从祂那里流出的，邪恶和虚假通过它们被移除(AR 673, 680， 690节)，因为那掌管七灾的七位天使是从法版的帐幕中出来的(启示录15:5, 6)，“法版之帐幕的殿”表示天堂的至内层，在那里，主在圣言中存在于其神圣中，并存在于律法，即十诫中(AR 669节)；由于“倒出这些灾”所表示的流注(AR 676节)就来自那里，所以很明显，“有权掌管这些灾的神”是指主，流注来自祂。
我们要用几句话解释一下自我之爱的性质；这爱的快乐超过世上所有的快乐，因为它是由纯粹的邪恶欲望构成的，每一种欲望都产生或呼出自己的快乐。每个人都生在这种快乐中，它因促使人的心智不断为自己着想，所以阻止它思想神和邻舍，除非出于自我并关注自我。因此，如果神不支持他的欲望，他就向神发怒，就像他向不支持它们的邻舍发怒一样。当这快乐增长时，它使人不能在自我之上思考，只能在自我之下思考，因为它使他的心智沉浸在他身体的自我中；因此，这人逐渐变得感官化，而感官人以又高亢又傲慢的语气谈论世俗和民事，却只能出于记忆谈论神和神性事物。他若是一个从事民事事务的人，就会承认自然为创造者，承认自己的谨慎为指导者或掌管者，并否认一位神。他若是一个牧师，就会出于记忆谈论神和神性事物，然而却以又高亢又傲慢的语气来谈论，但心里几乎不相信它们。
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564．由于在改革后的基督教界，很少有人实践悔改，所以在此有必要补充这一点：凡不审视和反省自己的人，最终不再知道何为咒诅他的邪恶和救赎他的良善，因为他没有藉以认识这一点的宗教信仰。人所没有看到、认识并承认的邪恶仍旧存留，凡存留的东西会日益根深蒂固，直到它阻塞其心智的内层。这使得人首先变得属世，然后变得感官化，最终变得肉体化。在后两种状态下，他认识不到任何咒诅的邪恶和救赎的良善。他变得像一棵长在坚硬岩石上的树，根扎在石缝中，最终因缺失水分而枯萎。
凡受过良好教育的人皆具理性和道德，但通向理性的途径有两条：一条来自尘世，另一条来自天堂。人若仅循尘世而非天堂的途径通向理性与道德，那么就只在言谈举止上是理性与道德的，内在仍是动物，确切地说是野兽。因为他与地狱居民行如一体，而凡在地狱者，都具有这种性质。但人若也循天堂的途径通向理性与道德，就具有真正的理性和道德，因为他在灵、言语、身体上都是如此。言语和身体里的属灵之物就像它们里面的灵魂那样激活属世、感官和肉体的功能，他还与天堂居民行如一体。因此，既有属灵的理性道德之人，也有纯属世的理性道德之人。这两类人在世间无法彼此区分，若人由于不断练习而充满虚伪，尤其如此。但天上的天使能区分他们，容易得就像区分鸽子和猫头鹰，或绵羊和老虎。
纯属世人能看到别人的善与恶，也会指责他们。但他却不审视并反省自己，故看不到自己的恶。倘若别人发现他的恶，他就会用理性官能掩藏它，就像蛇把头藏起来、钻进沙土，或像大黄蜂把自己埋进粪土中。这一切是由于邪恶的快乐造成的，这快乐包围着他，如同迷雾笼罩着沼泽，吸收并熄灭光线。地狱的快乐不是别的。它从地狱呼出，流入每个人，注入他的脚底、背部和后枕骨。当它通过头在前额，通过身体在胸部被接受时，人就成为地狱的奴隶。因为人类的大脑专注于理解和它所包含的智慧，而小脑则专注于意愿及其爱。这就是为何大脑有两个部分的原因。地狱的快乐只能通过属灵的理性和道德得以纠正、改造和反转。
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