史威登堡神学著作
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689.启16:7.“我又听见出于祭坛的另一位说，是的，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉”表确认这神性真理的圣言神性良善。“另一位”（即另一位天堂）表示圣言的神性良善；“天使”表示从主发出的神性（415,631,633节）；“出于祭坛的天使”表示爱的神性良善（648节），在此表示圣言的神性良善，因为圣言仍是所论述的主题，还因为“众水的天使”表示圣言的神性真理（685节）。由于圣言的神性良善和圣言的神性真理合而为一，所以论及“众水的天使”的话和论及“出于祭坛的天使”的话意思一样；因为“众水的天使”说：“今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”；而“出于祭坛的天使”说：“是的，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉”。这两句话意思差不多，区别在于：一位出于真理说话，另一位出于良善说话，一位确认另一位所说的话，只是所用的话不同；一位所用的话属于真理类，另一位所用的话属于良善类；因为圣言的每一个细节都有一个真理与良善的婚姻（97节），有些话与良善相关，有些话与真理相关，它们看似不同，但都涉及相同的事。
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362.“我听见第二个活物说”表示由主那里从至内层天堂出来。这从前面所说的(AE 353节)清楚可知；因为活物是指基路伯，“基路伯”在至高意义上表示圣治和保护方面的主，保护是免得不通过爱之良善就靠近祂；“基路伯”在相对意义上表示至内层天堂(参看AE 152, 277, 3l3a, 322节)。“基路伯”也表示至内层天堂，因为这层天堂处于对主之爱的良善，若不通过天堂，主无法被靠近，凡不具有该天堂良善的东西都不允许进入至内层或第三层天堂。活物或基路伯有四个，因为“四”表示结合为一体，这是与在那里的人的结合；事实上，主通过来自祂的对祂的爱如此与他们结合。因此，所看到的是四个。由此也清楚可知，此处第二个活物与第一个所表相同，第三个与下文中的第四个所表相同。“四”表示结合(参看《属天的奥秘》，1686, 8877, 9601, 9674节)。
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