史威登堡神学著作

揭秘启示录 #689

689.启16:7.

689.启16:7.“我又听见另一位从祭坛中说,是的,主神,全能者啊,你的判断又真实又公义”表示确认这神性真理的圣言的神性良善。“另一位”(即另一位天使)表示圣言的神性良善;“天使”表示从主发出的神性(AR 415, 631, 633节);从祭坛中出来的“天使”表示爱的神性良善(AR 648节),在此表示圣言的神性良善,因为圣言仍是论述的主题,还因为“众水的天使”表示圣言的神性真理(AR 685节)。由于圣言的神性良善和圣言的神性真理构成一体,所以“众水的天使”所说的话的含义与从祭坛中出来的“天使”所说的话的含义差不多;因为“众水的天使”说:“今在、昔在的主啊,你是公义的,是神圣的,因为你已经判断这些事。”而从祭坛中出来的“天使”说:“是的,主神,全能者啊,你的判断又真实又公义。”这两句话意思差不多,区别在于:一位是出于真理来说的,另一位是出于良善来说的,一位确认另一位所说的话,只是用不同的话来说的;一位是用属于真理类的话来说的,另一位是用属于良善类的话来说的;因为圣言的每一个细节里面都有一个真理与良善的婚姻(AR 97节),有些话与良善有关,有些话与真理有关,它们似乎是不同的,但都涉及相似的事或观念。


真实的基督教 #21

21.(3)神性存在

21.(3)神性存在就是存在本身,同时也是出现或显现本身(Existere 或Manifestation)。耶和华神是存在自身,因为祂是自有的,独一的,首先的,从永恒直到永恒,一切事物的源头,也就是说,没有祂,一切事物都不可能存在。祂只以这种方式而是始和终,是首先的和末后的,是阿拉法和俄梅戛。不能说祂的存在来自它自身,因为“来自它自身”这个短语预设了某种在先之物,因而预设了时间;而时间不适用于被称为来自永恒的无限;它还预设了本身为神的另一位神,因而预设了来自神的神,或形成自己的神;在这种情况下,祂既不是非受造的,也不是无限的,因为这样祂要么从祂自己那里,要么从别人那里而使自己成为有限的。从神是存在本身这个事实可推知,祂是爱本身,智慧本身和生命本身,祂是自我或自身,一切事物的源头,每个事物若要存在,或成为某种事物,就必与祂有关。神是生命本身,因而是神,这一点从主在约翰福音(5:26)和以赛亚书中的话明显看出来:

我耶和华是创造万物的,是独自铺张诸天,铺开大地的。(以赛亚书44:24)

以赛亚书:

唯独祂是神,除祂以外再没有神。(以赛亚书45:14, 15, 21, 22; 何西阿书13:4)

神不仅是存在本身,还是出现或显现本身,因为没有出现的存在什么都不是,同样,出现若不来自存在,也什么都不是。因此,在这一个所在之处,那一个必存在,或说这一个意味着那一个。这同样适用于实质和形式。除非实质也是形式,否则没有什么东西可以论及它,因为它若没有任何品质,本身什么都不是。此处使用了存在和出现这些术语,没有使用本质和出现,因为必须区分存在和本质,从而区分显现(existere,或实存)和出现(existence),就像区分在先的和在后的一样,在先之物比在后之物更普遍。无限和永恒这两个术语适用于神性存在;而神性之爱和神性智慧适用于神性本质和出现,全能和全在则通过这两者适用于神性本质和出现,这些将按顺序来论述。


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