史威登堡神学著作
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686.“今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表这是出于主的圣治，主无论现在还是过去都是圣言，也是神性真理本身，否则，神性真理会遭到亵渎。“主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表示这是出于主的圣治，这一点很快就会看到。“今在昔在的”表示主的圣言，照约翰福音（1:1,2,14）所说，主无论现在还是过去，都是圣言或道（Word）。主在此之所以是指圣言，是因为现在论述的是那些属于教会的人对圣言的理解。至于当论及主时，“今在和昔在”、“初和终”、“首先的和末后的”、“阿拉法和俄梅戛”进一步表示什么，可参看前文（13,29-31,38,57节）。“神圣”表示祂是神性真理本身（173,586,666节）。从这些事明显可知，“今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表这是出于主的圣治，主无论现在还是过去都是圣言，也是神性真理本身。
按照主的圣治，那些陷入唯信的人会歪曲圣言的真理，这是因为他们若知道这些真理，以至于进行深入的思考，就会亵渎它们；事实上，他们陷入邪恶，因为他们没有避恶如罪，也没有直接靠近主。所以，他们若真的接受圣言的纯正真理，就会将它们与其生活的邪恶混在一起；由此导致的后果就是对神圣事物的亵渎。因此，其中一条许可法（the laws of permission），也就是圣治的律法规定，他们可以凭自己歪曲真理，歪曲的程度视他们陷入生活的邪恶程度而定。按照圣治，那些陷入生活邪恶的人必陷入教义的虚假，免得圣言的神性真理遭到亵渎，这一点可见于《圣治》（221-233节，257节末尾）一书。
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549.“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”表示昏暗和引离对真理的看见是由心智所迷惑的说服造成的。这从“折磨”和“蝎子”的含义清楚可知：“折磨”是指心智的昏暗，并把它引离对真理的看见(参看AE 548节)；“蝎子”是指令人迷恋和窒息的说服(对此，也可参看AE 544节)。因此，“他们的折磨就像蝎子螫人的折磨一样”表示昏暗和引离对真理的看见是由心智所迷恋的说服造成的。关于令人迷恋，可以说令人窒息的说服力的性质和起源，可参看前文(AE 544节)。之所以说这种说服力令人迷恋，是因为它夺走对理智的使用，甚至到了除了一个拥有这种说服力的人所说的话外，理智或理性心智什么也看不见的地步；事实上，它立刻唤起一切同意的东西，模糊或掩盖一切不同意的东西；因此，心智因昏暗并被引离对真理的看见而迷恋。之所以说这种说服力令人窒息，是因为它剥夺理解力如每个理性人那样自由思考，并将它的视觉延伸到各个方向的能力，当情况是这样时，呼吸就变得困难了；因为自主呼吸从理解力获得自己的一切，因此它也适应理解力的思维，正如心脏运动从意愿获得自己的一切，并适应意愿的情感那样。肺呼吸对应于理解力及其思维，心脏运动对应于意愿及其情感(可参看《属天的奥秘》，1119, 3883–3896, 9281节)。我通过真实的经历得以获知，一种强烈的说服不仅具有令人迷恋的能力，还具有令人窒息的能力。
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