史威登堡神学著作
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686.“今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表这是出于主的圣治，主无论现在还是过去都是圣言，也是神性真理本身，否则，神性真理会遭到亵渎。“主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表示这是出于主的圣治，这一点很快就会看到。“今在昔在的”表示主的圣言，照约翰福音（1:1,2,14）所说，主无论现在还是过去，都是圣言或道（Word）。主在此之所以是指圣言，是因为现在论述的是那些属于教会的人对圣言的理解。至于当论及主时，“今在和昔在”、“初和终”、“首先的和末后的”、“阿拉法和俄梅戛”进一步表示什么，可参看前文（13,29-31,38,57节）。“神圣”表示祂是神性真理本身（173,586,666节）。从这些事明显可知，“今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表这是出于主的圣治，主无论现在还是过去都是圣言，也是神性真理本身。
按照主的圣治，那些陷入唯信的人会歪曲圣言的真理，这是因为他们若知道这些真理，以至于进行深入的思考，就会亵渎它们；事实上，他们陷入邪恶，因为他们没有避恶如罪，也没有直接靠近主。所以，他们若真的接受圣言的纯正真理，就会将它们与其生活的邪恶混在一起；由此导致的后果就是对神圣事物的亵渎。因此，其中一条许可法（the laws of permission），也就是圣治的律法规定，他们可以凭自己歪曲真理，歪曲的程度视他们陷入生活的邪恶程度而定。按照圣治，那些陷入生活邪恶的人必陷入教义的虚假，免得圣言的神性真理遭到亵渎，这一点可见于《圣治》（221-233节，257节末尾）一书。
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162.启2:21.“我曾给她悔改淫行的时间，她却不悔改”表示那些由此处于虚假的人不通过真理转向真理。这从“悔改淫行”和“她不悔改”的含义清楚可知：“悔改淫行”是指从虚假转向真理；因为“淫行”是指对真理的歪曲，“悔改”是指远离这些虚假，因为悔改就是实实在在从虚假转向真理，与虚假分裂和分离(参看AE 143节)。“她不悔改”是指他们不从虚假转向真理。这些话论及耶洗别，其实是论及那些出于对自我和世界的爱之快乐而歪曲真理和玷污良善的人；因为在圣言的预言部分，一个人被提到名字，这个人就表示所有具有这种性质或品质的人。
此处有必要说一说这种情况：那些在自己里面通过将真理应用于自我之爱的快乐而歪曲真理的人不会转向真理。人从属灵人或内在人及其理解力看到来自圣言的教会真理，但只在他热爱那里的真理，以至于愿意遵行它们的程度内而接受它们。当人如此愿意遵行它们时，他的内在人或属灵人就从属世人及其记忆中把那里的真理召唤出来并提升到自己这里，把它们与其意愿之爱结合在一起；人的内层或较高心智所住的内在属灵人就这样被打开，并相继被充满和完善。但人若允许属世的快乐，也就是对自我和世界的爱之快乐掌权，就会出于这种快乐来看待一切；在这种情况下，他若看到真理，就会将它们应用于自己的爱，并歪曲它们。当情况是这样时，内在属灵人就被关闭，因为内在属灵人只适合接受诸如属于天堂的那类事物，无法忍受真理被歪曲。因此，当真理被歪曲时，内在属灵人就会收缩并关闭，几乎就像一根原纤维被刺到或刺痛时所行的那样。内在一旦关闭，对自我的爱或对世界的爱，或两者一起就会掌权；它们形成与内在或属灵人完全对立的外在或属世人。这就是为何那些通过将真理应用于对自我和世界的爱之快乐而歪曲真理的人后来不能转向真理。这就是“我曾给妇人耶洗别悔改淫行的时间，她却不悔改”这句话的意思。
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