686.“今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表这是出于主的圣治，主无论现在还是过去都是圣言，也是神性真理本身，否则，神性真理会遭到亵渎。“主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表示这是出于主的圣治，这一点很快就会看到。“今在昔在的”表示主的圣言，照约翰福音（1:1,2,14）所说，主无论现在还是过去，都是圣言或道（Word）。主在此之所以是指圣言，是因为现在论述的是那些属于教会的人对圣言的理解。至于当论及主时，“今在和昔在”、“初和终”、“首先的和末后的”、“阿拉法和俄梅戛”进一步表示什么，可参看前文（13,29-31,38,57节）。“神圣”表示祂是神性真理本身（173,586,666节）。从这些事明显可知，“今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表这是出于主的圣治，主无论现在还是过去都是圣言，也是神性真理本身。
按照主的圣治，那些陷入唯信的人会歪曲圣言的真理，这是因为他们若知道这些真理，以至于进行深入的思考，就会亵渎它们；事实上，他们陷入邪恶，因为他们没有避恶如罪，也没有直接靠近主。所以，他们若真的接受圣言的纯正真理，就会将它们与其生活的邪恶混在一起；由此导致的后果就是对神圣事物的亵渎。因此，其中一条许可法（the laws of permission），也就是圣治的律法规定，他们可以凭自己歪曲真理，歪曲的程度视他们陷入生活的邪恶程度而定。按照圣治，那些陷入生活邪恶的人必陷入教义的虚假，免得圣言的神性真理遭到亵渎，这一点可见于《圣治》（221-233节，257节末尾）一书。

1116.“用她调和的杯加倍调给她”表示与他们对真理的亵渎成正比的大量报应。这从“杯”、“调和”和“加倍”的含义清楚可知：“杯”是指真理，在反面意义上是指虚假，因为“杯”和“酒”具有相同的含义(可参看AE 887, 1045节)。“调和”(或混杂)是指亵渎，因为将虚假与真理，或将真理与虚假混杂的人就亵渎了(对此，我们稍后会提到)。“加倍”是指大量或很多，论及报应(对此，参看AE 1115节)。“调和”(或混杂)表示亵渎，因为它论及杯中的酒，而酒表示真理，在反面意义上表示虚假；当真理与虚假混杂时，亵渎就会发生(对此，参看AE 1053–1063节)。在诗篇，“调和”(或混杂、搀杂)就具有这种含义：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“耶和华手里的杯”和“酒”表示神性真理；“调和”和“搀杂”表示亵渎，因为所指的是虚假与真理的混杂；“祂倒出来，地上所有的恶人必都吸吮它的渣滓，而且喝尽”表示对亵渎的惩罚；这一切清楚表明，“调和杯”与此处启示录中的具有相同的含义。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

正是由于这种直觉，或植入的能力，上古之人在比他们的后代更大的程度上敬拜一位人形的可见之神。此外，圣言也证明，他们视神为人；例如，亚当听见耶和华在园子里行走的声音；摩西与耶和华面对面交谈；亚伯拉罕看见耶和华在三位天使中间；罗得与其中的两位天使交谈。耶和华也向夏甲、基甸和约书亚显现为人，向但以理显现为“亘古常在者”和“人子”；同样，祂向约翰，以及其他先知显现为“在七灯台中间的人子”。他们所看见的，正是主，主自己教导了这一点，祂说：

亚伯拉罕欢欢喜喜地看见祂的日子，既看见了，就快乐。(约翰福音8:56)

又：

在亚伯拉罕存在之前，祂就存在了。(约翰福音8:58)

又：

在世界存在之前，祂就存在了。(约翰福音17:5, 24)

所看见的，不是父，而是子，因为神性存在，也就是父，只能通过神性显现，也就是神性人身被看见。被看见的，不是被称为父的神性存在，主也在约翰福音中教导了这一点：

差我来的父为我作过见证。你们任何时候都没有听见父的声音，也没有看见祂的形状。(约翰福音5:37)

又：

没有人看见过父，惟独与父同在的，祂看见过父。(约翰福音6:46)

又：

没有人在任何时候见过神；只有在父怀里的独生子将祂表明出来。(约翰福音1:18)

由此清楚可知，古人没有看见过神性存在，也就是父，也不能看到；然而，它通过神性显现，也就是子被看到。

由于存在在它的显现中，就像灵魂在它的身体中，所以看见神性显现，或子的人，也看见了神性存在或父，主以这些话证明了这一点：

腓力说，求主将父显给我们看。耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？(约翰福音14:8, 9)

这些话表明，主是神性显现，神性存在就在神性显现中；因此，神性显现就是古人所看到的神-人。从所引用的内容也可推知，在说到神有一张脸，有眼有耳，有手有脚时，圣言也必须照着字义来理解。