史威登堡神学著作
681.“海就变成好像死人的血,海中一切活着的灵魂都死了”表他们当中的地狱虚假,圣言、因而教会和信仰的一切真理都被它们灭绝了。“好像死人的血”或血块和血腥物表示地狱的虚假;因为“血”表示神性真理,在反面意义上表示被歪曲的神性真理(379节);但“好像死人的血”表示地狱的虚假,因为“死”表示属灵生命的灭绝,因而“死人”表示地狱的东西(321,525节)。“一切活着的灵魂都死了”表示圣言、教会和信仰的一切真理都被灭绝了,因为“活着的灵魂”表示信仰的真理,“活着的灵魂死了”表示信之真理的灭绝。在圣言中,“灵魂”当论及人时,表示他的属灵生命,也就是其理解或认知的生命;由于理解或认知通过真理而成为理解或认知,而真理属于信仰,所以“灵魂”表示信仰的真理。这就是“灵魂”的含义,这一点从圣言中的许多经文,以及论及灵魂和心的地方明显看出来。显然,“灵魂和心”是指人的生命,但人的生命来自意愿和理解或认知,从属灵的角度来说,来自爱与智慧,也来自仁与信;来自爱或仁之良善的意愿生命由“心”来表示,来自智慧或信之真理的理解或认知由“灵魂”来表示。这就是相关经文(如马太福音22:37;马可福音12:30,33;路加福音10:27;申命记6:5;10:12;11:13;26:16;耶利米书32:41等,在这些经文中灵魂,即soul经常译为“性命”)中“灵魂和心”的意思。在单独提及“心”的经文和单独提及“灵魂”的经文中,它们的意思也一样。以名字区别它们是由于心与意愿并爱相对应,肺呼吸与理解或认知并智慧相对应,这一点可见于《圣爱与圣智》第五章,那里论述了对应。
1122.“必不见悲哀”表示他们永远不会遭受荒凉,也不会灭亡。这从“不见悲哀”的含义清楚可知,当论及表示(没有)保护的“寡妇”时,“不见悲哀”是指荒凉和灭亡。“悲哀”在此指的是统治,这种统治是没有止境的。此外,巴比伦人在心里说这些话,是因为他们通过各种技艺来坚固自己。他们已经这样做了,因为他们迎和自己,现在仍不断通过尘世和世俗之爱的快乐迎和自己,尤其迎和地上的首领,并通过这种方式捕捉灵魂,由此从内层与他们结合;他们坚固自己的方式还包括,如果人们没有表现出盲目的信仰,他们就利用炼狱的恐怖来激起他们的恐惧,每当有人出言反对他们的统治时,这人就会受到宗教裁判所的审判。此外,他们还利用他们所勒索的供词来窥探秘密;他们又通过增加修道院扩充军队,在城墙和城门的四围都部署了守卫。然而,他们只在地上有这样的守卫,在灵界却没有;在灵界,存在于最后审判之前的避难所不再提供给任何人。因为他们死后一进入灵界,就立刻被分离,那些出于自我之爱行使统治权的人都被扔进地狱;其余的人则被送往各个社群。因此,如今的巴比伦荒凉并灭亡了。
(关于《亚他那修信经》续,关于主)
在人看来,他似乎靠自己活着,但这是一个谬论;如果这不是一个谬论,那么人就能从自己爱神,从自己变得智慧。生命看似在人里面,或说表象是,生命在人里面,因为它从主流入他的至内层,而这些至内层远离他的思维视觉,因而远离感知;还因为作为生命的主因,和作为生命接受者的工具因,作为一个原因共同作用,这在工具因,也就是接受者,因而在人里面,感觉就好像在他自己里面一样。这种情况与以下感觉是一样的,即:光在眼睛里,并产生视觉;声音在耳朵里,并产生听觉;空气中的挥发性颗粒在鼻孔里,并产生嗅觉;食物的可溶性颗粒在舌头上翻动,并产生味觉;而事实上,眼睛、耳朵、鼻子和舌头都是接受性的器官物质,也就是工具因,而光、声音、空气中的挥发性颗粒和舌头上滚动的可溶性颗粒,是主因;这些原因,即工具因和主因,作为一个原因共同作用;起作用的,被称为主因,让自己被作用的,被称为工具因。人若更深地探究这个主题,就能看到,人就属于他的一切而言,是生命的一个器官,产生感觉和感知的东西从外面进入,正是生命本身使人貌似凭自己去感觉和感知。生命看似在人里面的另一个原因是,神性之爱具有这种性质,它渴望将自己的东西传给人,或说渴望它自己的东西是人的;但它仍教导说,这不是人的。主也渴望人貌似凭自己思考和意愿,并由此说话和行动,但他仍要承认,这不是凭他自己做到的。否则,人无法改造(关于这个主题,可参看AE 971, 973节)。
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