68.启示录2

1.你要写信给以弗所教会的天使，这些事是那右手拿着七星，在七个金灯台中间行走的说的，

2.我知道你的作为、劳碌、忍耐，你不能容忍恶人，也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人；

3.你也能承受、忍耐，曾为我的名劳苦，并不乏倦。

4.但我反对你，就是你把起初的仁爱离弃了。

5.所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初的作为；不然，我很快就临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去。

6.但你有这一件，就是你恨恶尼哥拉派的作为，这也是我所恨恶的。

7.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。得胜的，我必将神乐园中间的生命树赐给他吃。

8.你要写信给士每拿教会的天使，这些事是那首先的、末后的、死过又活着的说的，

9.我知道你的作为、苦难和贫穷，你却是富足的；也知道那自称是犹太人、其实不是，乃是撒但会堂的人的毁谤。

10.你将要受的苦你不用怕。看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里，叫你们被试炼，你们必受苦难十日；你务要忠信至死，我就赐给你那生命的冠冕。

11.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。得胜的，必不受第二次死的害。

12.你要写信给别迦摩教会的天使，这些事是那有两刃利剑的说的，

13.我知道你的作为，你住在哪里，就是有撒但宝座之处；甚至在我忠信的殉道者安提帕在你们中间，在撒但所住的地方被杀的日子，你还坚守我的名，没有否认对我的信仰。

14.但我反对你这几件事：你有执守巴兰教义的人在那里；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行淫。

15.同样，你也有执守我所恨恶的东西，就是尼哥拉派教义的人。

16.所以你当悔改；不然，我很快就临到你那里，用我口中的剑与他们争战。

17.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。得胜的，我必将那隐藏的吗哪赐给他吃，并赐他一块白石，石上写着新名，除了那领受的以外，没有人认识。

18.你要写信给推雅推喇教会的天使，这些事是那眼目如火焰、脚像擦亮的铜的神之子说的，

19.我知道你的作为、仁爱、事工、信仰，你的忍耐和你的作为，末后的比起初的更多。

20.但我反对你这几件事，就是你容许那自称是先知的妇人耶洗别教导并引诱我的仆人行淫，吃祭偶像之物。

21.我曾给她悔改淫行的时间，她却不悔改。

22.看哪，我必将她丢在床上；那些与她行通奸的人，若不悔改他们的作为，我也要把他们与她一同丢在大苦难中。

23.我必以死亡击杀她的儿子；众教会必知道我是那察看肾心的，并要照各人的作为赐给各人。

24.我对你们推雅推喇其余的人，就是一切没有这教义、不晓得他们所说撒但之深奥的人说；我不将别的担子放在你们身上。

25.然而，你们已经有的，总要持守，直等到我来。

26.那得胜又坚持我工作到底的，我要赐给他权柄制伏列族。

27.他必用铁棒辖管他们，他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎，甚至像我从我父领受的一样。

28.我又要把晨星赐给他。

29.灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听。

灵 义

                           整章内容

给基督教界的众教会：给那些主要关注教义真理，而非生活良善的人，“以弗所教会”就是指他们(73-90节)。给那些在生活上处于良善，在教义上处于虚假的人，“士每拿教会” 就是指他们(91-106节)。给那些将教会的一切都置于善行，丝毫不置于真理的人，“别迦摩教会” 就是指他们(107-123节)。给那些处于源于仁的信之人，以及那些处于与仁分离之信的人，“推雅推喇教会” 就是指他们(124-152节)。所有这些人都被呼召到新教会，也就是新耶路撒冷。

                      各节内容

启2:1.“你要写信给以弗所教会的天使说”表示写给并涉及那些主要关注教义真理，而非生活良善的人(73节)。“这些事是那右手拿着七星的说的”表示主，一切真理都通过圣言来自祂(74节)。“在七个金灯台中间行走”表示来自主的一切光照临到那些属于祂教会的人(75节)。

启2:2.“我知道你的作为”表示祂同时看到人的一切内层和外层(76节)。“劳碌、忍耐”表示他们的钻研和耐心(77节)。“你不能容忍恶人”表示他们不能容忍邪恶被称为良善，反之亦然(78节)。“也曾试验那自称为使徒却不是的，发现他们是撒谎的人”表示他们细查那些在教会中虽被称为良善和真理，然而却是邪恶和虚假的东西(79节)。

启2:3.“你也能承受、忍耐”表示对它们的耐心(80节)。“曾为我的名劳苦，并不乏倦”表示他们为获得属于宗教及其教义的事物的钻研和努力(81节)。

启2:4.“但我反对你，就是你把起初的仁爱离弃了”表示有一件事要反对他们，就是他们没有将生活的良善放在首位(82节)。

启2:5.“所以应当回想你是从哪里坠落的”表示想起他们的过错(83节)。“并要悔改，行起初的作为”表示他们应转变自己的生命状态(84节)。“不然，我很快就临到你那里；你若不悔改，我就把你的灯台从原处挪去”表示否则，看见真理的光照将不再赐予他们(85节)。

启2:6.“但你有这一件，就是你恨恶尼哥拉派的作为，这也是我所恨恶的”表示他们出于其真理知道这一点，因而不希望作为是为了邀功或回报(86节)。

启2:7.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”表示凡理解的人，都应当服从圣言的神性真理对那些将属于新教会，也就是新耶路撒冷之人的教导(87节)。“得胜的”表示与邪恶和虚假争战，并被改造的人(88节)。“我必将生命树赐给他吃”表示对来自主的爱与仁之良善的吸收(89节)。“神乐园中间的”表示从内层处于智慧和信仰的真理(90节)。

启2:8.“你要写信给士每拿教会的天使”表示写给并涉及那些在生活上处于良善，只在教义上处于虚假的人(91节)。“这些事是那首先的、末后的说的”表示主，唯独祂是神(92节)。“死过又活着的”表示祂在教会被漠视，祂的人身没有被承认为神性，然而在这人身方面，也唯独祂是生命，永生唯独来自祂(93节)。

启2:9.“我知道你的作为”表示主同时看到他们的一切内层和外层(94节)。“苦难和贫穷”表示他们处于虚假，因而没有处于良善(95节)。“也知道那自称是犹太人、其实不是的人的毁谤”表示错误断言他们处于爱之良善，而事实上，他们并没有处于爱之良善(96节)。“乃是撒但会堂”表示因为他们在教义上处于虚假(97节)。

启2:10.“你将要受的苦你不用怕”表示当被邪恶侵扰，被虚假攻击时，不要绝望(98节)。“看哪，魔鬼要把你们中间一些人下在监里”表示他们的生活良善会被来自地狱的邪恶侵扰(99节)。“叫你们被试炼”表示通过虚假与他们争战(100节)。“你们必受苦难十日”表示这试探将持续整整一段时间(101节)。“你务要忠信至死”表示对真理的接受，直到虚假被移走(102节)。“我就赐给你那生命的冠冕”表示那时他们将拥有永生，就是胜利的赏赐(103节)。

启2:11.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”在此处和前面所表相同(104节)。“得胜的”表示与邪恶和虚假争战，并被改造的人(105节)。“必不受第二次死的害”表示他们此后不会屈服于来自地狱的邪恶和虚假(106节)。

启2:12.“你要写信给别迦摩教会的天使”表示写给并涉及那些将教会的一切都置于善行，丝毫不置于教义真理的人(107节)。“这些事是那有两刃利剑的说的”表示在来自圣言的教义真理方面的主，邪恶和虚假通过这些真理被驱散(108节)。

启2:13.“我知道你的作为”在此处和前面所表相同(109节)。“你住在哪里，就是有撒但宝座之处”表示他们在幽暗中的生活(110节)。“你还坚守我的名，没有否认对我的信仰”表示然而，他们还拥有宗教和照之的敬拜(111节)。“甚至在我忠心的殉道者安提帕在你们中间，在撒但所住的地方被杀的日子”表示当一切真理都通过教会中的虚假被灭绝时(112节)。

启2:14.“但我反对你这几件事”表示接下来反对他们的事(113节)。“你有执守巴兰教义的人在你那里；这巴兰曾教导巴勒将绊脚石放在以色列人面前，叫他们吃祭偶像之物，行淫”表示他们当中有些人行伪善的作为，通过这种方式，对神的敬拜在教会中被亵渎和败坏(114节)。

启2:15.“同样，你也有执守我所恨恶的东西，就是尼哥拉派教义的人”表示他们当中也有些人行邀功的作为(115节)。

启2:16.“所以你当悔改”表示他们应当警惕这些作为(116节)。“不然，我很快就临到你那里，用我口中的剑与他们争战”表示不然，主将出于圣言与他们相争(117节)。

启2:17.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”在此处和前面所表相同(118节)。“得胜的”在此处和前面所表相同(119节)。“我必将那隐藏的吗哪赐给他吃”表示那时对属天之爱的良善的吸收，因而主与那些作工之人的结合(120节)。“并赐他一块白石”表示支持良善并与它结合的真理(121节)。“石上写着新名”表示他们将以这种方式拥有他们之前所没有的一种品质的良善(122节)。“除了那领受的以外，没有人认识”表示它不向任何人显现，或说任何人都看不见它，因为它被铭刻在他们的生命中(123节)。

启2:18.“你要写信给推雅推喇教会的天使”表示写给并涉及那些处于源于仁的信，因而处于善行的人；也写给并涉及那些处与仁分离之信，因而处于恶行的人(124节)。“这些事是那眼目如火焰的神之子说的”表示在其神性之爱的神性智慧方面的主(125节)。“脚像擦亮的铜”表示属世的神性良善(126节)。

启2:19.“我知道你的作为”在此处和前面所表相同(127节)。“仁爱、事工”表示被称为仁爱的属灵情感及其运作(128节)。“信仰，你的忍耐”表示真理，以及对获得并教导它的渴望或努力(129节)。“你的作为，末后的比起初的更多”表示出于对真理的属灵情感的那些事物的增多(130节)。

启2:20.“但我反对你这几件事”表示接下来的事(131节)。“就是你容许那妇人耶洗别”表示在教会，他们当中有些人将信与仁分离(132节)。“自称是先知的”表示将唯信的教义当成教会教义的(133节)。“教导并引诱我的仆人行淫”表示由于唯信，圣言的真理被歪曲(134节)。“吃祭偶像之物”表示对敬拜的玷污，以及亵渎(135节)。

启2:21.“我曾给她悔改淫行的时间，她却不悔改”表示那些已经确认该教义的人不从中退出，尽管他们在圣言中看到反对它的话(136节)。

启2:22.“看哪，我必将她丢在床上，那些与她通奸的人，我也要把他们与她一同丢在大苦难中”表示因此，他们必留在他们的教义与歪曲中，并被虚假严重侵扰(137节)。“若不悔改他们的作为”表示如果他们不愿停止将信与仁分离(138节)。

启2:23.“我必以死亡击杀她的儿子”表示圣言的一切真理都将变成虚假(139节)。“众教会必知道我是那察看肾心的”表示使教会知道，主看每个人所拥有的真理的品质和良善的品质(140节)。“并要照各人的作为赐给各人”表示祂照着作为中的仁及其信给予各人(141节)。

启2:24.“我对你们推雅推喇其余的人，就是一切没有这教义的人说”表示对那些信之教义与仁分离的人，并那些信之教义与仁结合的人(142节)。“不晓得他们所说撒但之深奥的”表示不理解这些事物的内层，也就是纯粹虚假的(143节)。“我不将别的担子放在你们身上”表示只是叫他们要警惕这些人(144节)。

启2:25.“然而，你们已经有的，总要持守，直等到我来”表示他们应持守他们从圣言所知道的关于仁和由此而来的信的少许事物，并照之生活，直等到主来(145节)。

启2:26.“那得胜又坚持我工作到底的”表示那些实际上处于仁，由此处于信，并保持在其中，直到生命结束的人(146节)。“我要赐给他权柄制伏列族”表示他们必战胜自己里面来自地狱的邪恶(147节)。

启2:27.“他必用铁棒辖管他们”表示通过来自圣言字义的真理，同时通过来自属世之光的理性事物(148节)。“他们将如同窑户的瓦器被打得粉碎”表示就像无关紧要的小东西(149节)。“甚至像我从我父领受的一样”表示这是来自主，祂在世时凭祂里面的神性为自己获得掌管地狱的一切能力(150节)。

启2:28.“我又要把晨星赐给他”表示那时的聪明和智慧(151节)。

启2:29.“灵向众教会所说的话，凡有耳的，就让他听”在此处和前面所表相同(152节)。

960a.“你们去，把盛神烈怒的小瓶倒在地上”表示被摧毁的教会的状态。这从“神烈怒的小瓶”和“地”的含义清楚可知：“神烈怒的小瓶”是指摧毁教会的邪恶和虚假；因为“神烈怒的小瓶”与前一章中的“灾”(启示录15:6)具有相同的含义，在那里，经上说“那掌管七灾的七位天使从殿中出来”，那里的“灾”表示摧毁教会的邪恶和由此而来的虚假，并虚假和由此而来的邪恶(参看AE 949节)。“神的烈怒”具有相同的含义，因为“神的烈怒”论及摧毁教会的良善和真理的邪恶和虚假。“地”是指教会(对此，参看AE 29, 304, 417a, 697, 741b-d, 752, 876节)。“把这些小瓶倒在地上”表示如此产生的教会状态，因为在圣言中，教会的荒废被归因于神，因此，它们被表现为从天上流出来；然而，它们丝毫不来自神，只来自人。尽管如此，经上在圣言字义上如此说，是因为它在人看来就是这样；字义因是终端意义，故由表象构成。

它们之所以被称为“小瓶”，是因为小瓶是器皿，器皿与它们所容纳之物具有相同的含义，如圣杯、碗、杯与它们所盛的葡萄酒或其它酒；又如香炉和其它许多器皿。原因在于，圣言的字义是神性真理的终端意义，因而由自然界中的终端事物构成；因为内层或更高事物就建立在终端之上，并以它们为基础。小瓶、圣杯、杯子、碗和盘被提及以代替它们所容纳之物，因而具有相同的含义，这一点从圣言明显看出来，因为在圣言中，它们表示来自地狱的虚假和由此而来的醉酒或疯狂。它们还表示试探，以及来自主的真理和由此而来的智慧。它们表示来自地狱的虚假和由此而来的疯狂，这一点从以下经文明显看出来。耶利米书：

耶和华说，你从我手中接这杯耶和华愤怒的酒，使我所差遣你去的所有民族都喝它，叫他们喝了就要东倒西歪，并因剑发狂。他们若不肯从你手接这杯喝，你就要对他们说，万军之耶和华如此说，你们一定要喝。(耶利米书25:15, 16, 28)

此处“酒杯”表示来自地狱的虚假；“喝”表示归给自己或采用；“发狂”表示属灵地疯狂，当虚假被称为真理，真理被称为虚假时，属灵的疯狂就会发生。要喝的“民族”表示恶人，在抽象意义上表示邪恶；因为那里列举了要喝的许多民族；然而，所指的不是这些民族，而是它们所表示的邪恶；正是邪恶喝虚假，也就是采用虚假或把虚假归给自己。“酒杯”表示虚假，这一点从“他们因剑发狂”这句话明显看出来，因为“剑”表示摧毁真理的虚假。

同一先知书：

巴比伦是耶和华手中的金杯，使全地沉醉；列族喝了她的酒，于是列族就发疯了。(耶利米书51:7)

“金杯”表示摧毁良善的虚假；“巴比伦”表示利用教会的圣物对天堂和人类灵魂的统治，亵渎的虚假就源于这种统治；“使地沉醉”表示迷住教会，以至于再也看不到任何真理。“酒”表示这种虚假。

以西结书：

你走了你姐姐的路，所以我必把她的杯交在你的手中。主耶和华如此说，你必喝你姐姐的杯，那杯又深又广，盛得甚多，你必成为嗤笑和讥讽；你必酩酊大醉、满有愁苦，满了你所必喝并压出的毁灭和凄凉的杯，就是你姐姐撒玛利亚的杯；你必打碎杯片。(以西结书23:31–34)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教义方面的属天教会；撒玛利亚，也就是“姐姐”，在此表示教义方面的属灵教会。因为犹太民族代表主的属天国度，以色列民族代表主的属灵国度。但在这种情况下，“耶路撒冷和撒玛利亚”表示在一切良善和真理方面被摧毁的教会。“姐姐的杯，又深又广”、“他们必酩酊大醉、满有愁苦”、“他们必喝并压出这杯，打碎杯片”描述了教会在犹太民族中间的完全毁灭。它被称为“毁灭和凄凉的杯”，是因为“毁灭”论及良善，“凄凉”论及真理。

撒迦利亚书：

看哪，我必使耶路撒冷向四围的众民成为颤抖的杯。(撒迦利亚书12:2)

哈巴谷书：

你满受羞辱，不得荣耀；你也喝吧，让你的阳皮显露出来。耶和华的杯必传到你那里，可耻的呕吐物必临到你的荣耀。(哈巴谷书2:16)

“杯”表示被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假；“可耻的呕吐物”论及这杯；故经上说“临到你的荣耀”，“荣耀”表示圣言中的神性真理。耶利米哀歌：

以东的女子啊，只管欢喜快乐；这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。(耶利米哀歌4:21)

此处“杯”也具有相同的含义。

诗篇：

耶和华在恶人身上如雨般降下网罗、烈火、硫磺，暴风必作他们杯中的份。(诗篇11:6)

又：

耶和华手里有杯，祂将酒调和，使它满了搀杂的料，又倒出来；地上的恶人必都吸吮这酒的渣滓，而且喝尽。(诗篇75:8)

“网罗、烈火、硫磺”表示迷惑人或把人引入歧途的虚假和邪恶，“暴风”表示对真理的猛烈攻击。这些事物被称为“杯中的份”，是因为“杯”作为一种容器，表示它们。“调和”和“满了搀杂的料”表示歪曲并亵渎真理。

在所有这些经文中，虚假和邪恶对真理和良善的摧毁都被归咎于耶和华，因为经上说“他们必从耶和华手中接祂愤怒的杯”、“耶和华将酒调和，使它满了搀杂的料”；它还被称为“耶和华手中的杯”。然而，必须明白的是，摧毁丝毫不来自耶和华，而是完全来自人。经上如此说，是因为属世人只看到神向那些蔑视和亵渎祂的人，也就是那些不把荣耀归给祂的人发怒，惩罚他们，定他们的罪，并把他们扔进地狱。但以这种方式思考是属世的；因此，经上就按属世的圣言字义如此说。

在启示录的其它经文中也是如此：

拜兽的人必喝神烈怒的酒，此酒在神愤怒的杯中与纯一不杂的酒掺杂。(启示录14:9, 10)

又：

大巴比伦在神面前被想起，要把那盛自己烈怒的酒杯递给她。(启示录16:19)

又：

一个女人手拿盛满了可憎之物和她淫乱污秽的金杯。(启示录17:4)

又：

按她的作为加倍地报应她；用她调酒的杯加倍调给她。(启示录18:6)

这清楚表明，天使的七“小瓶”表示什么，他们把这七小瓶倒在地上、海中，倒在江河与众水的泉源里，倒在日头、兽的宝座和幼发拉底大河上，又倒在空中；也就是说，它们是指这些所描述的摧毁的状态。

960b.“圣杯”或“杯”表示试探，这一点可从以下经文看出来。福音书：

耶稣对西庇太的儿子说，你们不知道所求的是什么；我将要喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们说，我们能。然后祂对他们说，我的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受。(马太福音20:22, 23; 马可福音10:38, 39)

不过，关于这些经文，可参看前面的解释(AE 893节)。约翰福音：

耶稣就对彼得说，父所给我的那杯，我岂可不喝呢？(约翰福音18:11)

马太福音：

耶稣在客西马尼园说，倘若可能，就叫这杯离开我吧。(马太福音26:39, 42, 44; 马可福音14:36; 路加福音22:42)

在这些经文中，“杯”或“圣杯”明显表示试探。在以赛亚书(51:17, 22)中也是如此，在那里，它还被称为“神愤怒的杯”和“颤抖的杯”。

由于“杯”与“酒”具有相同的含义，“酒”在好的意义上表示神性真理，所以这也是以下经文中的“杯”所表示的。福音书：

耶稣拿起杯来，祝谢了，递给门徒说，你们都喝它；因为这是我的血，新约的血。(马太福音26:27, 28; 马可福音14:23, 24; 路加福音22:17, 18)

由于主的“血”，以及“酒”，因而“杯”都表示从主发出的神性真理，所以经上说：“这是我的血。”由于主与教会的结合是通过神性真理实现的，所以它被称为“新约的血”。主的“血”表示神性真理(可参看AE 328a-c, 329a-f, 476, 748节)，“约”表示结合(AE 701节)。

诗篇：

耶和华是我的分额，是我杯中的份；你持守我的阄分。(诗篇16:5)

又：

当着我敌人的面，你在我面前摆设筵席；你用油膏了我的头；我的杯必满溢。(诗篇23:5)

在这些经文中，“杯”表示神性真理。由于这就是“杯”的含义，所以它也被称为救恩的杯(诗篇116:13)、安慰的杯(耶利米书16:7)。

马可福音：

凡因你们属于基督，就因我的名给你们一杯水喝的，他决不会失掉赏赐。(马可福音9:41)

“因你们属于基督，就因我的名给一杯水喝”表示出于对真理的爱，因而出于主教导真理，以及教导真理。“因主的名给一杯水”是指为了真理而对真理的爱；“基督”是指神性真理方面的主。

福音书：

你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们洗净杯盘的外面，里面却盛满了勒索和放荡；先洗净杯盘的里面，好叫外面也干净了。(马太福音23:25, 26; 路加福音11:39)

主之所以提到“杯”和“盘”，是因为容纳之物或容器与所容纳之物具有相同的含义；因此，“杯”与“酒”所表相同，“盘”与“食物”所表相同。“酒”表示圣言和教义的真理，“食物”表示圣言和教义的良善。当虚假和邪恶被移除时，属世人或属世心智就从内在被洁净了；但当它们没有被移除时，它就不洁净。事实上，内层如何，外层就如何，但反过来不行，或说内层不会变成外层的样子。因为内层流入外层，并安排它与自身相一致，但反过来不行。

(关于第二诫续)

由于“神的名”是指来自神并且就是神之物，这种事物被称为神性真理，对我们来说，就是圣言，所以它是不可遭到亵渎的，因为它本身是神性，是最神圣的；当它的神圣性被否认时，如当它被蔑视，弃绝，遭到轻蔑对待时的情形，它就被亵渎。当这种情况发生时，天堂就关闭了，人就被留给地狱。因为圣言是天堂与教会结合的唯一媒介；因此，当圣言从心里被弃绝时，这种结合就松开了；这时人因被留给地狱而不再承认教会的任何真理。

有两样东西使得天堂向教会之人关闭。一个是对主神性的否认，一个是对圣言神圣性的否认。原因在于，主的神性是天堂的全部，构成天堂的，是神性真理，也就是灵义上的圣言。这清楚表明，人若否认这一个或那一个，就是否认天堂的全部，天堂来自神性真理，并凭神性真理存在；因此，他剥夺了自己与天堂的联系，从而剥夺了自己与天堂的结合。亵渎圣言就等于“亵渎或毁谤圣灵”，任何人都不得赦免。所以这条诫命还说，凡亵渎神之名的，必不以他为无罪，或说不能不受惩罚。