678.“就有恶而且毒的疮”表对教会的一切良善与真理具有毁灭性的内在邪恶与虚假。“疮”在此无非表示源于遵行这为首的教义（即唯信称义和得救，无需律法行为）生活的邪恶；因为它“生在那些有兽印记，拜兽像的人身上”，以此表示这信和照之的生活；故“恶而且毒的疮”表示对教会的一切良善与真理具有毁灭性的内在邪恶与虚假。“毒”表示毁灭性，因为邪恶只会摧毁良善，虚假只会摧毁真理。“疮”之所以具有这种含义，是因为身上的疮源于血液变坏的状态或某种其它内在毒性。灵义上所指的疮也一样，这些“疮”源于欲望及其快乐，它们才是内因。“疮”所表示的邪恶本身外在显得令人快乐，但内在却隐藏着欲望，而这邪恶就源于这些欲望，并由它们构成。
要清楚知道，人的心智内层以连续次序和同步次序存在于每个人里面。它们处于从心智的高层或在先事物到其低层或在后事物的连续次序中。而在终端，或最后区域，它们则处于从内在事物到外在事物的同步次序中，如同从一个核心到其周边。这个主题在《圣爱与圣智》（173-281节）一书论述层级的地方多有说明；由此明显可知，终端是一切在先事物的综合体。由此可知，一切恶欲皆以同步次序从内存在于此人在自己里面所察觉到的这个邪恶里面，而人在自己里面所察觉到的一切邪恶皆处于终端；由于这个原因，人在凭自己弃绝邪恶时，同时也弃绝了这邪恶的欲望；其实不是靠他自己，而是靠着主。人的确能凭自己弃绝邪恶，但不能弃绝恶欲；所以，他想要通过与邪恶争战而弃绝邪恶时，就必须仰赖主；因为主从至内层到终端进行运作，事实上，祂通过人的灵魂进入并洁净他。说这些事是叫人知道，“疮”表示显现在终端或表层、源于内在恶意的邪恶。这种事会发生在所有说服自己相信唯信得救的人身上，因此，这种人不省察自己里面的邪恶，也不仰望主。
在以下经文中，“疮”与“伤”表示源于内在邪恶，也就是欲望的终端邪恶：
从脚掌到头顶，没有一处完全的。尽是伤口、青肿和新打的伤痕，都没有收口，没有缠裹，也没有用油滋润。（以赛亚书1:6）
我的罪孽高过我的头；因我的愚昧，我的伤发臭流脓。（诗篇 38:4,5）
当耶和华缠裹祂百姓的损处，医治他们鞭伤的日子。（以赛亚书 30:26）
你若不顺从耶和华的声音，不谨守遵行祂的诫命，耶和华必用埃及人的疮并痔疮、牛皮癣与疥攻击你，使你膝上腿上，从脚掌到头顶，长毒疮无法医治。（申命记28:15,27,35）
在埃及，人身上和牲畜身上所生的起泡的疮（出埃及记9:8-11）并非表示别的；因为在那里所行的神迹表示他们所处的邪恶与虚假。由于犹太民族陷入对圣言的亵渎中，这一点由“大麻风”来表示，所以他们不仅身上有大麻风，而且衣服、房屋和各样器皿也有大麻风；各种亵渎由麻风病的各种邪恶来表示，它们是：疖子，流脓的疖子，白疥和红疥，脓疮，火毒（burnings），癣，火斑等（利未记13章，Tumors, ulcerous tumors, white and red pimples, abscesses, burnings, tetters, scurfs，注：有些英文单词和圣经上的译文不一致，只能大体对应一下）。这个民族当中的教会是一个代表性教会，在该教会中，内在事物以相对应的外在事物来代表。

1088.启17:18.“你所看见的那女人，就是大城”表示教会的可憎教义。这从“女人”和“城”的含义清楚可知：“女人”是指教会，在此是指圣言的真理和良善被亵渎的教会，这样的教会不再是一个教会，而是被称为巴比伦的一种宗教说服。“城”是指教会的教义(参看AE 223节)，在此是指巴比伦的教义，该教义是可憎可怕的，因为它出自被亵渎的圣言的良善和真理，而教会的圣物来自这些良善和真理。表示教会的这个女人被称为“大城”，而“城”表示教义，因为教会凭教义而存在，教义如何，教会就如何，在此则宗教说服就如何。这里的“城”是指巴比伦，作为大都市的“巴比伦”和作为王国的巴比伦具有相同的含义；如在但以理书，在那里，它被称为“巴别”。其它大都市与其王国也具有相同的含义，如犹太王国与耶路撒冷，以色列王国与撒玛利亚，亚兰或叙利亚王国与大马士革。不过，王国表示教会，而大都市表示教义方面的教会。

(关于圣言续)

被称为神圣的，是神性真理。但它在处于其终端之前不是神圣的；它的终端就是字义上的圣言；因此，那里的神性真理是神圣的，可称为圣所。原因在于，这层意义包含和包括了天堂和教会的一切神圣。表面上看，被称为属灵和属天的天堂里的神性真理比属世的圣言字义中的神性真理更神圣；但被称为属灵和属天的天堂里的神性真理，相对来说就像人的肺和心，只有当心肺被肋骨包围，并被包裹在胸膜和横膈膜里面时，它们才形成胸部；因为没有这些覆盖物，事实上除非心肺通过纽带与它们相连，否则心肺就无法发挥其至关重要的功能。圣言的属灵事物就像肺脏的呼吸，圣言的属天事物就像心脏的收缩和舒张，圣言的属世事物则像胸膜、横膈膜和肋骨，以及所附着的运动纤维，运动则通过这些运动纤维变成往复运动。

此外，圣言的属灵和属天事物，相对来说就像会幕中的圣物，即：摆放陈设饼的桌子，上面有香的金坛，香料和香炉；以及带有灯的灯台，再里面有基路伯、施恩座和约柜。这一切都是犹太和以色列教会的圣物；但它们仍不能被称为神圣和圣所，直到它们被帷幔和幔子遮盖，因为没有这些遮盖物，它们就会裸露在天空之下，暴露在阵雨和暴风中，也暴露在天上的飞鸟和地上的野兽面前，又暴露给会侵犯、掠夺和分散它们的强盗。被称为属灵和属天的天堂里的神性真理若不包裹在像圣言字义的真理那样的属世真理中，也是如此。

属世真理，也就是圣言字义的真理，不是天堂的真正真理，而是它们的表象；真理的表象包围、包裹并包含天堂的真理，也就是真正的真理，使它们保持在联系和秩序中，并一起行动，就像心肺器官及其覆盖物和肋骨一样，如前所述。当这些真理被保持在联系和秩序中时，它们才第一次是神圣的，在此之前不是神圣的。我们圣言的字义就通过构成它终端的真理表象而如此行；这就是为何这字义本质上是神圣的和神性本身，也是圣所。

但人若将真理的表象与真正的真理分离，称这些表象或字义凭自己并独自为神圣，而不是认为字义凭真正的真理，因它们并与它们一起为神圣，就大错特错了。只看见字义的人会把它们分离，不去探究它的意义，如那些不从教义来阅读圣言的人所做的那样。在圣言中，“基路伯”是指守卫和保护，免得天堂的圣物遭到侵犯，也免得不通过爱就靠近主。因此，它们表示圣言的字义，因为字义就是那进行守卫和保护的。它以这种方式进行守卫和保护，是为了让人可以照着真理的表象思考和说话，只要他心地善良，单纯，就像个孩子一样；但他必须小心，不要过于确认表象，以至于摧毁了天堂里的真正真理。