启示录16
1.我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的香瓶倒在地上。
2.第一位便去，把他的香瓶倒在地上，就有恶而且毒的疮，生在那些有兽印记，拜兽像的人身上。
3.第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。
4.第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里，它们就变成了血。
5.我听见众水的天使说，今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事。
6.他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝。这是他们所该受的。
7.我又听见出于祭坛的另一位说，是的，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉。
8.第四位天使把他的香瓶倒在日头上，叫日头能用火以热烤人。
9.人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给祂。
10.第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上，兽的国就黑暗了。他们因疼痛就咬自己的舌头。
11.又因自己的疼痛和疮，就亵渎天上的神。并不悔改所行的。
12.第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。
13.我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。
14.他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。
15.看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了
16.他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿。
17.第七位天使把他的香瓶倒在空中，就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了。
18.又有声音，闪电，雷轰，大地震，自从地上有人以来，没有这样大的地震。
19.那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己愤怒的酒杯递给她。
20.各海岛都逃避了，众山也不见了。
21.又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得。（一他连得约有九十斤）人由于这雹灾就亵渎神，因为这雹子的灾极大。
灵义
整章内容
在本章，改革宗教会的邪恶与虚假因出于天堂的流注而被揭露(1节)；该流注进入神职人员里面(2节)；进入平信徒里面(3节)；进入他们对圣言的理解里面(4-7节)；进入他们的爱里面(8,9节)；进入他们的信里面(10,11节)；进入他们的内在推理里面(12-15节)；进入在一起的所有这些事物里面(17-21节)。
各节内容
第1节.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的香瓶倒在地上”表由主通过天堂至内层进入那些在教义和生活上陷入与仁分离之信的人所在改革宗教会里面的流注(676节)。
第2节.“第一位便去，把他的香瓶倒在地上”表（该流注）进入那些处于改革宗教会的内在，研究唯信称义教义，被称为神职人员的人里面(677节)。“就有恶而且毒的疮”表对教会的一切良善与真理具有毁灭性的内在邪恶与虚假(678节)。“生在那些有兽印记，拜兽像的人身上”表在那些照唯信生活并接受唯信教义的人身上(679节)。
第3节.“第二位天使把他的香瓶倒在海里”表改革宗教会中那些处于教会的外在并陷入唯信，被称为平信徒的人当中的流注(680节)。“海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了”表他们当中的地狱虚假，圣言、因而教会和信仰的一切真理都被它们灭绝了(681节)。
第4节.“第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里”表流注进入他们对圣言的理解里面(683节)。“它们就变成了血”表被歪曲的圣言真理(684节)。
第5节.“我听见众水的天使说”表圣言的神性真理(685节)。“今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表这是出于主的圣治，主是圣言，无论现在还是过去，否则，圣言会遭到亵渎(686节)。
第6节.“他们曾流圣徒与先知的血”表这是由于以下事实：这个信条，即唯信得救，无需律法行为，一旦被接受，就会败坏取自圣言的一切教义真理(687节)。“现在你给他们血喝。这是他们所该受的”表那些在教义和生活上确认唯信的人已被允许歪曲圣言的真理，从被歪曲的真理中吸收生命(688节)。
第7节.“我又听见出于祭坛的另一位说，是的，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉”表确认这神性真理的圣言神性良善(689节)。
第8节.“第四位天使把他的香瓶倒在日头上”表进入他们爱里面的流注(690节)。“叫日头能用火以热烤人”表对主的爱折磨他们，因为他们出于其爱之快乐而陷入邪恶的欲望(691节)。
第9节.“人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名”表由于源自强烈恶欲的自我之爱的快乐，即他们不承认主的人身之神性，然而，一切爱之良善和信之真理都是从主的人身之神性流出的(692节)。 “并不悔改将荣耀归给祂”表因此他们无法以任何信来接受主就其人身而言，也是天地之神，尽管圣言教导了这一点(693节)。
第10节．“第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上”表流注进入他们的信里面(694节)。“兽的国就黑暗了”表只显现出虚假(695节)。“他们因疼痛就咬自己的舌头”表他们不能承受真理(696节)。
第11节.“又因自己的疼痛和疮，就亵渎天上的神”表他们因出于内在虚假与邪恶的抵触而无法承认唯独主是天地之神(697节)。“并不悔改所行的”表尽管从圣言得到教导，他们仍不离弃信之虚假和由此而来的生活邪恶 (698节)。
第12节.“第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上”表流注进入他们的内在推理里面，他们由此确认唯信称义(699节)。“河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路”表那些处于来自主源于良善的真理，将要被引入新教会之人所推理的虚假被除去(700节)。
第13节.“我又看见从龙口兽口并假先知的口中出来”表出于建立在神性的三位格三一体教义和唯信称义、无需律法行为教义上的神学所觉察到的(701节)。“三个污秽的灵，好像青蛙”表由此所产生的，无非是推理和歪曲真理的欲望(702节)。
第14节.“他们本是鬼魔的灵”表它们是对歪曲真理和出于虚假推理的欲望(703节)。“施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战”表证明他们的虚假是真理，激动整个教会中所有陷入这些虚假之人攻击新教会的真理(704节)。
第15节.“看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服的，有福了”表主的到来，以及那时那些仰望主，坚定不移地照其诫命，也就是圣言的真理生活之人当中的天堂(705节)。“免得赤身而行，叫他们见他羞耻”表免得他们与那些未处于真理的人同在，也免得他们的地狱之爱显现出来(706节)。
第16节.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表虚假与真理争战的状态和摧毁新教会的意图，是由对统治和优越感的爱所产生的(707节)。
第17节.“第七位天使把他的香瓶倒在空中”表流注进入他们所具有的一切事物里面(708节)。“就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了”表主就这样显明，教会的一切事物都被摧毁，现在最后的审判即将来临(709节)。
第18节.“又有声音，闪电，雷轰”表推理，对真理的歪曲和出于邪恶之虚假的论据(710节)。“大地震，自从地上有人以来，没有这样大的地震”表教会的一切事物仿佛在摇撼、骚动、倾覆并从天上被拽下来(711节)。
第19节.“那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了”表因着这些事，该教会在教义上被完全毁灭了，因而它所发出的一切异端邪说也被完全毁灭了(712节)。“神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己愤怒的酒杯递给她”表那时天主教信条的毁灭(713节)。
第20节.“各海岛都逃避了，众山也不见了”表不再有任何信之真理，也不再有任何爱之良善(714a)。
第21节.“又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得（一他连得约有九十斤）”表可怕而又凶残的虚假，圣言、因而教会的一切真理都被它们摧毁(714b)。“人由于这雹灾就亵渎神，因为这雹子的灾极大”表他们因已经确认这类虚假，故将真理否认到这种程度：他们由于其内在的虚假与邪恶所产生的抵触而无法承认它们(715节)。
诠 释
676.启16:1.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的香瓶倒在地上”表由主通过天堂至内层进入那些在教义和生活上陷入与仁分离之信的人所在改革宗教会里面的流注，该流注剥夺他们的真理与良善，揭露他们所陷入的虚假与邪恶，从而将他们与那些信主，并从主处于仁及其信之人分开。这是本章的内容概要。“殿”表示前一章（15:5）所提到的法柜帐会幕之殿，这殿表示天堂的至内层，在那里，主就居于其圣言的神圣，以及律法，也就是十诫中（669节）。由此而来的“大声音”表示神性的命令，即去倒香瓶。“七位天使”表示主，如前所述（657节）。“把（盛有灾殃的）香瓶倒在地上”表示进入改革宗教会的流注；“倒香瓶”表示流注，“地”表示教会（285节）。
本章仍论述改革宗教徒当中的教会；但下一章的主题涉及天主教会，然后涉及最后的审判，最后涉及新教会，也就是新耶路撒冷（参看序言和2节）。八章和九章论述“拿着（所吹的）七枝号的七位天使”，并且由于那里有许多类似的事，故在此有必要说明，那七位天使和这七位天使各表示什么。那七位天使所吹的“七号”表示审查并显明那些处于与仁分离之信的人所陷入的虚假与邪恶；而“盛满最后七灾的七香瓶”表示他们的毁灭和完结，因为在他们被毁灭之前，最后的审判不会向他们施行。
在灵界，毁灭和完结以这种方式进行：从那些在教义上陷入虚假，并因此在生活上陷入邪恶之人那里夺走他们仅在属世人里面所拥有并凭此伪装成基督徒的一切良善与真理；一旦被剥夺这些良善与真理，他们就从天上被分离出去，并与地狱结合。然后，他们照欲望的不同种类而被安排进入灵人界的各个社群，这些社群以后会沉下去。
他们被天上的流注剥夺良善和真理。这流注是由纯正的真理和良善所产生的，他们因这流注而备受折磨和痛苦，就跟被放在火边或投进蚁丘的蛇差不多。因此，他们自己拒绝天上的良善和真理，也就是教会的良善和真理，最终谴责它们，因为他们感觉到仿佛从这些良善和真理所发出的地狱般的折磨。这事发生以后，他们便进入自己的邪恶与虚假中，与善人分开。这些就是本章以“倒出盛满最后七灾的七香瓶”所描述和表示的事。这七香瓶并非真地盛有“七灾”所表示的邪恶和虚假，相反，它们是纯正的真理和良善，其效果就如所描述的那样。因为这些天使从“法版帐幕之殿”出来，这殿表示天堂的至内层，那里只有在神性圣洁中的真理与良善（启示录15:6）。
论到这种毁灭和完结，主说了这些话:
凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。（马太福音13:12;马可福音4:25）
夺过他这一千来，给那有一万的；因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。（马太福音25:28,29 ;路加福音19:24-26）

820a.前文(AE 817a-d节)已经说明，在圣言中，该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人，现在我要说明，在福音书的圣言中，使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理，在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信，良善属于仁，所以“彼得”也表示来自仁的信，又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样，代表在教会的一切，因而真理和良善方面的教会，因为教会的一切都与这两者有关；他们同样代表信与爱方面的教会；因为真理属于信，良善属于爱。一般来说，彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为；这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主，马可福音论到他们说：

除了彼得、雅各和约翰之外，祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)

由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，或头生的，所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的，后来雅各和约翰被呼召，这明显可见于马太福音：

耶稣在加利利海边行走，看见弟兄二人，就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈，在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说，你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网，跟从了祂。(马太福音4:18–20)

约翰福音：

安得烈先找到自己的哥哥西门，对他说，我们遇见弥赛亚了，弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他，对他说，你是约拿的儿子西门；你要称为矶法，矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)

马可福音：

耶稣上了山，呼召自己所愿意要的人，祂先给西门起名叫彼得，后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)

彼得之所以是第一个使徒，是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱，死后的生活，甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西，因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来；只要他只停留在这些东西上，他就在地狱；因此，为叫他从这些东西中退出，被带到天堂，他有必要学习真理，这些真理不仅教导有一位神，有天堂和地狱，以及死后的生活，还教导通往天堂的道路。由此清楚可知，真理是首要事物，教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理，因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识；纯粹的知识什么也做不了，只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现，直到他照着知识生活；在这种情况下，真理与良善结合，人就被引入教会。此外，真理教导一个人该如何生活；当人为了真理而被真理感动时，也就是说，当他喜欢照着它们生活时，他就被主引导，与天堂的结合被赐予他，他就成为属灵的，死后则成为一位天堂天使。然而，要知道，不是真理产生这些效果，而是良善通过真理产生这些效果；而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以彼得第一个被呼召，是第一个使徒，也被主起名为“矶法”，意思是“磐石”；但为叫它可以成为一个人的名字，他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主，或从主发出的神性真理；因此，在相对意义上，“磐石”表示来自从主而来的良善的真理，“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么，也可参看前文(AE 443a节)。

这三个使徒都是渔夫，主对他们说“你们来跟从我，我要叫你们成为得人的渔夫”，因为“打鱼”表示教导属世人；那时，无论在教会之内还是在教会之外，都有属世人，随着他们接受主，并从祂那里接受真理，他们变成属灵的。

由此可以推断出，主对彼得所说关于钥匙的话表示什么；如在马太福音：

当有人说耶稣是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米或是先知中的一位时，耶稣对门徒说，你们说我是谁？西门彼得回答说，你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答他说，约拿的儿子西门，你是有福的；因为这不是肉与血启示给你的，而是我在天上的父启示的。我还告诉你，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你，凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:14–19)

主对彼得说这些话，是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子之时说的；没有这种承认，真理就不是真理，因为真理从良善获得其起源、本质和生命，而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物，所以主说：“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明，“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理，在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人，“地狱的门”表示地狱的一切，因为所有地狱都有门，虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂；“凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你在地上所释放的，在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂；它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的；但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，所以它们也是指着主说的，主是良善及其真理的源头；这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督，是永生神的儿子时，主说了这些话。此外，一旦良善被植入与人同在的真理，他就与天使结合；但只要良善没有被植入与人同在的真理，天堂就向他关闭；因为那时他没有良善，而是有邪恶，没有真理，而是有虚假。由此清楚可知，那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化；然而，这种权柄只属于主。

“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》，57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理，因而也表示教义，因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人，他们就是那些教导其他人，并被主教导的人，所以彼得经常与主说话，也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下，主代表圣言，也就是神性真理；“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像，可参看AE 594a节；关于帐幕的含义，可参看AE 799节)。他论到主说：

祂是基督，是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)

关于仁爱，主教导他：弟兄每次得罪人，都必须被饶恕(马太福音18:21, 22)；教导重生，重生由一个洗过澡，只要把脚一洗，就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10)；教导来自从主而来的良善的真理的能力，那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24)；教导罪，那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48)；教导属灵的人，他们是自由的；属世的人，他们是仆人；当彼得从一条鱼的口中得了一块钱，拿它缴税时，彼得被教导了这一点；因为鱼表示属世人，缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27)；除此之外还教导了其它许多事(对此，可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。

820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理，或处于来自这些真理的教义之人，他们就是那些教导其他人的人，所以当彼得回答说，他爱主时，主对他说“你喂养我的羔羊和羊”；对此，约翰福音如此记着说：

他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约拿的儿子西门，你比这些人更爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得对祂说，主啊，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的羊。耶稣第三次对他说，约拿的儿子西门，你爱我吗？彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主啊，你知道一切；你知道我爱你。耶稣说对他说，你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)

从这些话很清楚地看出，彼得代表来自对主之爱的良善的真理，这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门，因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信；“西门”表示听从和服从，“约拿”是指鸽子，鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”，以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人，而是说所有由彼得代表的人要教导人；如前所述，他们就是那些处于对主之爱，由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次，表示教会从开始到结束的完整时间，因为这就是数字“三”的含义；因此，当他第三次被问时，经上说：“彼得就忧愁。”

由于第三次问表示教会的结束，所以主对彼得所说的这些话紧随其后：

我实实在在地告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来；但年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了，就对彼得说，你跟从我吧。彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就是在晚饭的时候，靠着耶稣胸膛的。彼得看见他，就问耶稣说，主啊，这个人将来如何？耶稣对他说，我若要他存留，直到我来，与你何干？你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间，说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死，乃是说，我若要他存留，直到我来，与你何干？(约翰福音21:18–23)

没有人知道这些话表示什么，除非他知道“彼得”表示来自仁的信，也表示无仁之信；当教会开始时，在教会中的是来自仁的信，当教会走到尽头时，则是无仁之信；因此，年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信，年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信；“自己束上带子往来”表示学习真理，并照之生活。由此明显可知，“我告诉你，你年轻的时候，自己束上带子，随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导，并通过这些真理被主引导；“年老的时候，你要伸出手来，别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理，只知道属于无仁之信的虚假，并将被它们引导，“自己束上带子”和“穿衣”一样，表示在真理上接受教导，因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节)，“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节)；因此，“自己束上带子，随意往来”表示自由思考或自由谨慎，看见真理并实行真理；而“伸出手”表示没有处于这种自由；因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力，“伸出手”表示没有这种能力，因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上，带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理，而不是自己去看，如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的；故经上说彼得转过来，看见耶稣所爱的那门徒跟着，就指着他说：“这个人将来如何？”同样耶稣对彼得说：“与你何干？”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善，也就是善行；接下来的话表示这些必不灭亡，直到生命的尽头。

由此可见，“彼得”也表示与仁分离之信，当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27)，也是如此；当主转身离开彼得，对他说，撒但，退到我后边去，你是我的绊脚石，因为你不体会神的事，却体会人的事时(马太福音16:21–23)，以及当主对他说，西门，西门，看哪，撒但要求你们，好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31)，同样如此。引用这一切是为了叫人们知道，在福音书中，“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理，也表示来自仁的信；在反面意义上则表示与良善分离的真理，这真理本身是虚假；“彼得”也表示与仁分离之信，这信本身不是信。