启示录16
1.我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的香瓶倒在地上。
2.第一位便去，把他的香瓶倒在地上，就有恶而且毒的疮，生在那些有兽印记，拜兽像的人身上。
3.第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。
4.第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里，它们就变成了血。
5.我听见众水的天使说，今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事。
6.他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝。这是他们所该受的。
7.我又听见出于祭坛的另一位说，是的，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉。
8.第四位天使把他的香瓶倒在日头上，叫日头能用火以热烤人。
9.人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给祂。
10.第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上，兽的国就黑暗了。他们因疼痛就咬自己的舌头。
11.又因自己的疼痛和疮，就亵渎天上的神。并不悔改所行的。
12.第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。
13.我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。
14.他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。
15.看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了
16.他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿。
17.第七位天使把他的香瓶倒在空中，就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了。
18.又有声音，闪电，雷轰，大地震，自从地上有人以来，没有这样大的地震。
19.那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己愤怒的酒杯递给她。
20.各海岛都逃避了，众山也不见了。
21.又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得。（一他连得约有九十斤）人由于这雹灾就亵渎神，因为这雹子的灾极大。
灵义
整章内容
在本章，改革宗教会的邪恶与虚假因出于天堂的流注而被揭露(1节)；该流注进入神职人员里面(2节)；进入平信徒里面(3节)；进入他们对圣言的理解里面(4-7节)；进入他们的爱里面(8,9节)；进入他们的信里面(10,11节)；进入他们的内在推理里面(12-15节)；进入在一起的所有这些事物里面(17-21节)。
各节内容
第1节.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的香瓶倒在地上”表由主通过天堂至内层进入那些在教义和生活上陷入与仁分离之信的人所在改革宗教会里面的流注(676节)。
第2节.“第一位便去，把他的香瓶倒在地上”表（该流注）进入那些处于改革宗教会的内在，研究唯信称义教义，被称为神职人员的人里面(677节)。“就有恶而且毒的疮”表对教会的一切良善与真理具有毁灭性的内在邪恶与虚假(678节)。“生在那些有兽印记，拜兽像的人身上”表在那些照唯信生活并接受唯信教义的人身上(679节)。
第3节.“第二位天使把他的香瓶倒在海里”表改革宗教会中那些处于教会的外在并陷入唯信，被称为平信徒的人当中的流注(680节)。“海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了”表他们当中的地狱虚假，圣言、因而教会和信仰的一切真理都被它们灭绝了(681节)。
第4节.“第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里”表流注进入他们对圣言的理解里面(683节)。“它们就变成了血”表被歪曲的圣言真理(684节)。
第5节.“我听见众水的天使说”表圣言的神性真理(685节)。“今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表这是出于主的圣治，主是圣言，无论现在还是过去，否则，圣言会遭到亵渎(686节)。
第6节.“他们曾流圣徒与先知的血”表这是由于以下事实：这个信条，即唯信得救，无需律法行为，一旦被接受，就会败坏取自圣言的一切教义真理(687节)。“现在你给他们血喝。这是他们所该受的”表那些在教义和生活上确认唯信的人已被允许歪曲圣言的真理，从被歪曲的真理中吸收生命(688节)。
第7节.“我又听见出于祭坛的另一位说，是的，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉”表确认这神性真理的圣言神性良善(689节)。
第8节.“第四位天使把他的香瓶倒在日头上”表进入他们爱里面的流注(690节)。“叫日头能用火以热烤人”表对主的爱折磨他们，因为他们出于其爱之快乐而陷入邪恶的欲望(691节)。
第9节.“人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名”表由于源自强烈恶欲的自我之爱的快乐，即他们不承认主的人身之神性，然而，一切爱之良善和信之真理都是从主的人身之神性流出的(692节)。 “并不悔改将荣耀归给祂”表因此他们无法以任何信来接受主就其人身而言，也是天地之神，尽管圣言教导了这一点(693节)。
第10节．“第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上”表流注进入他们的信里面(694节)。“兽的国就黑暗了”表只显现出虚假(695节)。“他们因疼痛就咬自己的舌头”表他们不能承受真理(696节)。
第11节.“又因自己的疼痛和疮，就亵渎天上的神”表他们因出于内在虚假与邪恶的抵触而无法承认唯独主是天地之神(697节)。“并不悔改所行的”表尽管从圣言得到教导，他们仍不离弃信之虚假和由此而来的生活邪恶 (698节)。
第12节.“第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上”表流注进入他们的内在推理里面，他们由此确认唯信称义(699节)。“河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路”表那些处于来自主源于良善的真理，将要被引入新教会之人所推理的虚假被除去(700节)。
第13节.“我又看见从龙口兽口并假先知的口中出来”表出于建立在神性的三位格三一体教义和唯信称义、无需律法行为教义上的神学所觉察到的(701节)。“三个污秽的灵，好像青蛙”表由此所产生的，无非是推理和歪曲真理的欲望(702节)。
第14节.“他们本是鬼魔的灵”表它们是对歪曲真理和出于虚假推理的欲望(703节)。“施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战”表证明他们的虚假是真理，激动整个教会中所有陷入这些虚假之人攻击新教会的真理(704节)。
第15节.“看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服的，有福了”表主的到来，以及那时那些仰望主，坚定不移地照其诫命，也就是圣言的真理生活之人当中的天堂(705节)。“免得赤身而行，叫他们见他羞耻”表免得他们与那些未处于真理的人同在，也免得他们的地狱之爱显现出来(706节)。
第16节.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表虚假与真理争战的状态和摧毁新教会的意图，是由对统治和优越感的爱所产生的(707节)。
第17节.“第七位天使把他的香瓶倒在空中”表流注进入他们所具有的一切事物里面(708节)。“就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了”表主就这样显明，教会的一切事物都被摧毁，现在最后的审判即将来临(709节)。
第18节.“又有声音，闪电，雷轰”表推理，对真理的歪曲和出于邪恶之虚假的论据(710节)。“大地震，自从地上有人以来，没有这样大的地震”表教会的一切事物仿佛在摇撼、骚动、倾覆并从天上被拽下来(711节)。
第19节.“那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了”表因着这些事，该教会在教义上被完全毁灭了，因而它所发出的一切异端邪说也被完全毁灭了(712节)。“神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己愤怒的酒杯递给她”表那时天主教信条的毁灭(713节)。
第20节.“各海岛都逃避了，众山也不见了”表不再有任何信之真理，也不再有任何爱之良善(714a)。
第21节.“又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得（一他连得约有九十斤）”表可怕而又凶残的虚假，圣言、因而教会的一切真理都被它们摧毁(714b)。“人由于这雹灾就亵渎神，因为这雹子的灾极大”表他们因已经确认这类虚假，故将真理否认到这种程度：他们由于其内在的虚假与邪恶所产生的抵触而无法承认它们(715节)。
诠 释
676.启16:1.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的香瓶倒在地上”表由主通过天堂至内层进入那些在教义和生活上陷入与仁分离之信的人所在改革宗教会里面的流注，该流注剥夺他们的真理与良善，揭露他们所陷入的虚假与邪恶，从而将他们与那些信主，并从主处于仁及其信之人分开。这是本章的内容概要。“殿”表示前一章（15:5）所提到的法柜帐会幕之殿，这殿表示天堂的至内层，在那里，主就居于其圣言的神圣，以及律法，也就是十诫中（669节）。由此而来的“大声音”表示神性的命令，即去倒香瓶。“七位天使”表示主，如前所述（657节）。“把（盛有灾殃的）香瓶倒在地上”表示进入改革宗教会的流注；“倒香瓶”表示流注，“地”表示教会（285节）。
本章仍论述改革宗教徒当中的教会；但下一章的主题涉及天主教会，然后涉及最后的审判，最后涉及新教会，也就是新耶路撒冷（参看序言和2节）。八章和九章论述“拿着（所吹的）七枝号的七位天使”，并且由于那里有许多类似的事，故在此有必要说明，那七位天使和这七位天使各表示什么。那七位天使所吹的“七号”表示审查并显明那些处于与仁分离之信的人所陷入的虚假与邪恶；而“盛满最后七灾的七香瓶”表示他们的毁灭和完结，因为在他们被毁灭之前，最后的审判不会向他们施行。
在灵界，毁灭和完结以这种方式进行：从那些在教义上陷入虚假，并因此在生活上陷入邪恶之人那里夺走他们仅在属世人里面所拥有并凭此伪装成基督徒的一切良善与真理；一旦被剥夺这些良善与真理，他们就从天上被分离出去，并与地狱结合。然后，他们照欲望的不同种类而被安排进入灵人界的各个社群，这些社群以后会沉下去。
他们被天上的流注剥夺良善和真理。这流注是由纯正的真理和良善所产生的，他们因这流注而备受折磨和痛苦，就跟被放在火边或投进蚁丘的蛇差不多。因此，他们自己拒绝天上的良善和真理，也就是教会的良善和真理，最终谴责它们，因为他们感觉到仿佛从这些良善和真理所发出的地狱般的折磨。这事发生以后，他们便进入自己的邪恶与虚假中，与善人分开。这些就是本章以“倒出盛满最后七灾的七香瓶”所描述和表示的事。这七香瓶并非真地盛有“七灾”所表示的邪恶和虚假，相反，它们是纯正的真理和良善，其效果就如所描述的那样。因为这些天使从“法版帐幕之殿”出来，这殿表示天堂的至内层，那里只有在神性圣洁中的真理与良善（启示录15:6）。
论到这种毁灭和完结，主说了这些话:
凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。（马太福音13:12;马可福音4:25）
夺过他这一千来，给那有一万的；因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。（马太福音25:28,29 ;路加福音19:24-26）

392a. “有为神的圣言，并为自己所作的见证被杀之人的灵魂”表示那些因神性真理和他们对主的承认而遭弃绝，并被隐藏的人。这从“被杀之人”、“神的圣言”和“见证”的含义清楚可知：“被杀之人”是指那些被恶人弃绝，并被主隐藏的人(关于他们，我们稍后会提到)；“神的圣言”是指神性真理。主所说的话被称为神的圣言，这话是神性真理。圣言或圣经不是别的；因为一切神性真理都包含在其中，但真理本身在那里并没有显现出它的荣耀，除非在天使面前，因为对天使来说，属灵和属天的圣言内层事物变得明显，或说进入他们的感知里面，也构成他们的智慧。因此，“神的圣言”在真正意义上表示神性真理，在至高意义上表示说它的主自己，因为主从祂自己，或从祂的神性说话，从祂发出之物也是祂自己。

发出的神性就是主，这一点可用这种情况来说明：每位天使周围都有一个气场，被称为他生命的气场；这气场从他那里传到很远的地方。该气场从他情感或爱的生命流出或发出；因此，它是诸如在他里面的那种生命在他外面的延伸。这种延伸是通过属灵的大气或氛围，也就是天堂的氛围实现的。通过这个气场，别人在远处就能感知到天使在情感方面的品质；我有时被恩准感知这气场。但主周围有一种神性气场，这神性气场在祂旁边显为一轮太阳，这太阳是祂的神性之爱，该气场从这神性之爱进入整个天堂，并充满它，构成那里的光；这气场就是从主发出的神性，这神性本质上是神性真理。与天使的这种比较是为了说明，好叫人们可以知道，从主发出的神性就是主自己，因为它是祂爱的发出，发出就是在祂自己之外的祂自己。“见证”是指对主的承认，和主自己(对此，我们稍后会提到)。

“被杀之人”在此表示那些被恶灵弃绝，并被主隐藏，或从其他人眼前移除，被保存到最后审判之日的人，这一点从前面所说的，以及接下来只描述他们的两节经文可以看出来。前面说到，已经过去的“先前的天”是由那些外在过着一种道德生活，却是纯属世的，不是属灵的，或只出于对名声、荣誉、荣耀和利益的情感或爱，因而为了外表而过着一种属灵生活的人构成的。尽管这些人内心是邪恶的，然而仍被容忍，并构成在灵界较高地方的社群。这些社群合在一起被称为一个天堂，但却是后来过去的“先前的天(堂)”。因此，事情就这样发生了：所有属灵的人，也就是所有内在和外在都是良善的人不能与这些人在一起，而是离开他们，要么自动离开，要么被赶走，无论在哪里被发现，都会受到迫害；因此，他们被主隐藏起来，并被保存他们的地方，直到审判之日，好叫他们可以构成“新天(堂)”。因此，这些人就是“被看见在祭坛底下被杀之人的灵魂”所表示的人。这清楚表明，“被杀之人”表示那些被弃绝和隐藏的人，因为他们由于神性真理和他们对主的承认而被其他人所恨；那些被恨的人被称为“被杀之人”，因为按灵意，恨就是杀害。“被杀之人的灵魂”表示这些人，这一点从接下来的两节经文进一步看出来，在那里，经上论到他们说：“他们大声喊着说，神圣真实的主啊，你不审判住在地上的人，为我们的血伸冤，要等到几时呢？于是有白袍赐给他们各人；又有话吩咐他们，还要歇息片刻，等到与他们同作仆人的，和他们的弟兄，像他们一样被杀，满足了。” “被杀之人”就表示此处所描述的那些人，这一点除了被揭示给的人外，没有人能知道；因为若不通过揭示，谁能知道“先前的天”(启示录21:1)由谁构成，“新天”又由谁来形成，并且在此期间，要形成新天的人被主隐藏和保存？除非这些事被揭示给某个人，否则包含在内义上的启示录中的这一切事都必定依旧隐藏，因为它们主要论述了诸如在最后审判之前，在最后审判持续期间和之后要发生在灵界的那些事。

392b. “见证”表示对主的承认，和主自己，这一点从接下来圣言中的经文可以看出来。这种含义如此获得它的起源，是因为圣言在一切事物中，无论总体还是细节，都为主作见证；它在其至内在的意义上唯独论述主，在其内在意义上论述从主发出的属天和属灵事物，在特定意义上论述主在凡处于爱与仁之生命的人里面为自己作见证。因为主流入他们的内心和生命，并教导他们，尤其教导祂的神性人身；事实上，祂使那些处于爱之生命的人去思想一个人形式之下的神，一个人形式之下的神就是主。基督教界中的简单人就是这样思想的，照其宗教原则或信念过着仁爱生活的人异教徒或外邦人也是这样思想的。当这两种人听有学问的人说神不是以任何人的形式被感知到的时，他们都很惊讶；他们知道，他们如此思想是不能在思维上看见任何神的，因而几乎不相信一位神的存在，因为作为仁之信的信想以某种方式理解所信的；事实上，信属于思维，思想不可理解的东西就是不思想，只是知道，并由此没有任何概念地去说。天使，甚至最有智慧的天使，若不以人的形式，就不思想神；思想别的对他们来说是不可能的，因为他们的感知照着天堂的形式，也就是来自主之神性人身的人的形式流动(对此，参看《天堂与地狱》，59–86节)；还因为他们的思维所来自的情感来自流注，流注来自主。说这些话是为了叫人们可以知道，为何“见证”表示主，即因为对所有接受祂见证的人来说，主为自己作见证，他们就是诸如过着对主之爱的生活和对邻之仁的生活的那种人。这些人接受祂的见证，并承认祂，因为爱与仁之生活通过来自天堂的光之流注而打开内层心智，爱与仁之生活就是神性生活本身；因为主爱每个人，并出于爱向每个人行善；因此，哪里接受这种生活，主就存在于哪里，并与这个人结合，从而流入他那被称为属灵心智的更高心智，凭借来自祂自己的光打开它。

392c. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，就人而言，表示从心里对主的承认，尤表对主在其人身中的神性的承认，这一点从以下事实可以看出来：在西乃山上所规定、写在两块石版上，后来被置于柜子中的律法被称为“法度(testimony，即见证)”；这个柜子由此也被称为“法柜”，而两块石版则被称为“法版”；由于这是最神圣的，所以施恩座被放在约柜上，施恩座上面是雕刻的两个基路伯，耶和华，也就是主，在二基路伯之间与摩西和亚伦说话。这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主自己；否则，施恩座不会被放在约柜上，主也不会在施恩座上的基路伯之间与摩西和亚伦说话。此外，当亚伦进到幔子内(他每年进去一次)时，他首先分别成圣，然后烧香，直到香的烟云遮掩施恩座；经上说他若不这样做，就会死亡。由此很清楚地看出，约柜内的法版，就是西乃山上所宣布，铭刻在两块石版上的律法，表示主自己。

律法被称为“法版或法柜” (testimony，即见证)，这一点明显可见于摩西五经：

要将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:16)

出埃及记：

他将法版放在柜里。(出埃及记40:20)

法版上的施恩座(利未记16:13)；把各支派的杖存在法版前(民数记17:4)；石版和柜子因此被称为法版和法柜(出埃及记25:22; 31:7, 18; 32:15)；施恩座安在柜子上，施恩座上有两个雕刻的基路伯(出埃及记25:17–22; 26:34)；主在二基路伯之间与摩西和亚伦说话(出埃及记25:16, 21, 22; 民数记17:4; 以及别处)；他们在进到那里之前，要使自己分别为圣，香的烟云遮掩施恩座，免得他们死亡(利未记16章)。

392d. “见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，这一点也可从以下事实明显看出来：在约柜上的，被称为“施恩座”；主就是保惠师；约柜也因它里面的法版而成为至圣，无论在会幕中，还是在圣殿内，会幕由此而成为神圣，圣殿也是。会幕和圣殿都代表天堂，天堂凭主的神性人身而为天堂；由此可知，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示其神性人身方面的主。“会幕”代表天堂(参看《属天的奥秘》，9457, 9481, 9485, 10545节)；“圣殿”也是(参看AE 220节)；天堂凭主的神性人身而为天堂(参看《天堂与地狱》，59–86节)。从西乃山上宣布的律法被称为“法度”(testimony，即见证)，因为那律法在广泛意义上表示整部圣言，无论历史的还是预言的，根据约翰福音中的这些话，圣言就是主：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言；圣言成了肉身。(约翰福音1:1, 14)

圣言之所以是主，是因为圣言表示神性真理，一切神性真理都从主发出；事实上，它是天堂里光照天使的心智，也光照世人的心智，并赋予他们智慧的光；这光本质上是从显为太阳的主发出的神性真理(关于这光，可参看《天堂与地狱》，126–140节)；因此，经上说了“圣言与神同在，神就是圣言”之后，又在约翰福音中说：

生命在祂里头，这生命就是人的光。那是真光，照亮一切来到世上的人。(约翰福音1:4, 9)

这清楚表明，“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)表示主，因为写在两块版上，被称为“法版”(testimony，即见证)的律法表示整体上的圣言，主就是圣言。“律法”在广泛意义上表示整体上的圣言，在不怎么广泛的意义上表示历史圣言，在狭义上表示十诫(参看《属天的奥秘》，6752节)。这律法被称为“约”，所以它刻写于其上的版被称为“约版”，柜子被称为“约柜”(参看出埃及记34:28; 民数记14:44; 申命记9:9, 15; 启示录11:19; 以及别处)；这是因为“约”表示结合，将人与主结合起来的，是圣言或神性真理；从其它源头没有任何结合。“约”表示结合(参看《属天的奥秘》，665—666, 1023, 1038, 1864, 1996, 2003, 2021, 6804, 8767, 8778, 9396, 10632节)。这律法既被称为“约”，又被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”，当被称为“约”时，它表示圣言，通过圣言而有结合；当被称为“见证(testimony，在圣经中常译为法度，法版)”时，它表示进行结合的主自己；就人而言，表示对主的承认，以及对祂在其人身里面的神性的承认，它们进行结合。由此可见，为何在教会中，圣言被称为“约”，圣言在主降临之前被称为“旧约”，在主降临之后被称为“新约”；它也被称为“新旧约”，但它应被称为“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)。

392e. “见证”表示主，就人而言，表示对主的承认，和对祂在其人身中的神性的承认，这一点也可从圣言中的这些经文明显看出来。启示录：

他们胜过龙，是因羔羊的血和见证的圣言。龙发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:11, 17)

又：

我是与你并你那些为耶稣作见证的弟兄同作仆人的，耶稣的见证就是预言的灵。(启示录19:10)

“耶稣的见证”表示对主的承认，以及对祂在其人身中的神性的承认，就是一切真理的生命，这一切真理既包括圣言中的，也包括取自圣言的教义中的。

另一处：

那些因为给耶稣作见证，并为神的圣言用斧头被杀之人的灵魂，没有在额上和手上受过印记。(启示录20:4)

下文会解释这些经文。诗篇：

耶路撒冷被建造，如同连结在一起的一座城；众支派，就是耶的支派，上那里去，作以色列的见证，称颂耶和华的名。因为在那里设立审判的宝座。(诗篇122:3–5)

“耶路撒冷”表示教义方面的教会，当它被主建立时，经上就说它“被建造”；“如同连结在一起的一座城”表示其中一切都处于秩序的教义，“城”表示教义，“众支派，就是耶的支派，上那里去”表示整体上的一切真理和良善都在其中；“作以色列的见证，称颂耶和华的名”表示对那里的主的称颂和承认；“因为在那里设立审判的宝座”表示神性真理在那里，审判照着神性真理来施行。这就是“宝座”所表示的(参看AE 253a节)。

又：

耶和华在雅各中立法度，在以色列中设律法。(诗篇78:5)

“雅各”和“以色列”表示教会，“雅各”表示外在教会，“以色列”表示内在教会；“法度”(testimony，即见证)和“律法”表示圣言，“法度”(testimony，即见证)表示在圣言中教导生活良善的，“律法”表示在圣言中教导教义之真理的。由于那些处于外在教会的人照着教义之真理而处于生活的良善，那些处于内在教会的人照着那形成生活的而处于教义之真理，所以“法度”(testimony，即见证)论及雅各，“律法”论及以色列。

又：

你的众子若谨守我的约和我所教导他们的法度，他们的儿子必永远坐在你的宝座上。(诗篇132:12)

这些话论及大卫，但大卫在此表示主；“他的众子”表示那些行主诫命的人；论到这些人，经上说“你的众子若谨守我的约和我的法度”，“约”与前面的“律法”所表相同，即表示教义之真理，“法度”(testimony，即见证)与前面的“法度”所表相同，即表示遵照教义之真理的生活之良善。在诗篇(诗篇25:10)，“约”和“法度”(testimony，即见证)表示类似事物。

圣言中的许多经文提到“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)，同时又提到“律法”、“戒律”(precepts)、“诫命”、“律例”和“典章”；那里的“见证”(testimony，在圣经中常译为法度，法版)和“诫命”表示诸如教导生活的那类事物，“律法”和“戒律”(precepts) 表示诸如教导教义的那类事物，“律例”和“典章”表示诸如教导仪式的那类事物，如在以下诗篇的经文中：

耶和华的律法完美，恢复灵魂；耶和华的见证确定，使简单人有智慧。耶和华的诫命真正，使心欢喜；耶和华的戒律清洁，照亮眼目；耶和华的典章真实，全然公义。(诗篇19:7–9)

又：

路上的完全人，就是行在耶和华法律中的，有福了。遵守祂的法度、全心寻求祂的人有福了。你教导你的诫命，为要严格遵守。但愿我的道路指向遵守你的律例！我看重你的一切戒律，就不致羞愧。我学习你公义的典章，就要以正直的心称谢你(诗篇119:1–7; 同样在诗篇119:12–16, 88, 89, 151–166; 以及别处)。