史威登堡神学著作
675.对此,我补充以下记事:
只见有一张纸从主那里经由天堂降至一个英国人的社群,不过,该社群是他们当中最小的,其中有两位主教。纸上写有劝诫的话,即:要承认主为天地之神,如主所教导的(马太福音28:18);要远离唯信称义、无需律法行为的教义,因为这个教义是错的。许多人阅读并抄录了这张纸;对于上面所写的内容,他们也出于内在判断进行了明智地思考和谈论,得到主的启示;这启示是在光中领受的,在英国人比在其他人当中植入更深。然而,他们接受了这些观念后,却彼此说:“我们听听主教怎么说吧。” 于是,他们去听取两位主教的意见,但主教却不赞成,予以驳斥。因为这个社群的主教就属于那些在世时出于对统治教会的神圣事物,以及利用这些事物甚至在政治领域风光显赫的热爱,而在信与仁的属灵事务上变得心硬的人。所以,他们稍加商讨后,就把这张纸送回它所来的天堂。因做了这事,有些人小声嘀咕了一阵,之后,绝大多数平信徒就放弃了原先同意的打算;然后,他们在属灵之事上原本闪亮的判断之光顿时熄灭了;后来,他们再次被劝诫,但徒劳无用。我看到这个社群沉了下去,但看不见到底有多深,它就这样消失在那些唯独敬拜主,憎恶唯信的天使视线之内。
过了一些日子,我看见他们有上百人从这个小社群所沉入的低地上来了;他们走到我跟前,其中一位智者开口说:“请听听这奇事:我们沉下去后,首先显现给我们的是一个像沼泽样的地方,但很快这地方变得像干地;后来像一座小城,许多人在里面找到自己的家,但却是很困苦的家。次日,我们彼此商议该怎么办。许多人说,我们必须去找那两位主教,温和地与他们辩明:这种事之所以发生在我们身上,就是因为他们将那张纸送回放它下来的天堂。我们便选出一些人去找主教(与我说话的这位就是其中之一)。其中一位颇有智慧的人对主教说了这样一番话:‘神父,请听;我们一直以为,比起其他人,我们的教会被称为基督教界为首者是当之无愧的,宗教信仰被称为最伟大的,也是当之无愧的。但我们从天上得到启示,因这启示才发现:如今,基督教界再没有任何教会,也没有任何宗教信仰。’
“两位主教说:‘你们在说什么?教会不就在有圣言、认识基督救主、举行圣礼的地方吗?’对此,我们的发言人回答说:‘这些事是教会,它们构成教会,但不是在人之外,而是在人之内构成教会。’他继续说:‘关于教会:教会能存在于敬拜三位神的地方吗?教会能存在于其整个教义建立在对保罗所说一句话的错误理解上,而不是建立在圣言上的地方吗?教会能存在于不靠近世界的救主,反而将祂一分为二的地方吗?关于宗教:谁会否认宗教就是避恶、行善呢?有哪种宗教会教导得救是凭着唯信,而不是仁爱?有哪种宗教会教导从人发出的仁爱无非是道德和文明的仁爱?谁看不出这种仁爱中没有宗教信仰?唯信里面有行为或作工吗?然而,宗教信仰就在于行。全世界但凡有宗教信仰的民族,有哪一个会将得救的一切从仁之良善,也就是善行或好行为中排除呢?救世美德排除在仁爱行为,即善行之外?事实上,宗教信仰的全部就在于良善,教会的全部就在于教义,教义必教导真理,并藉着真理教导良善。神父,请看,如果那不存在的教会和不存在的宗教信仰在我们当中开始兴起,我们必享有何等荣耀!’
“然后,主教回答说:‘你说话太傲慢了。行为中的信,就是完全称义和得救的信,难道不是教会?状态中的信,就是能发出并完善的信,难道不是宗教信仰?要明白这一点,我的孩子。’但这时,智慧的英国人说:‘神父啊,请听!人岂不像根木头那样设想行为中的信吗?照你们的观念,教会难道是在那根有了生气的木头里?状态中的信不就是行为中的信之延续和发展吗?照你们的观念,既然得救的一切在于信,丝毫不在于来自人的仁之善,那么宗教信仰在哪里?’这时,主教说:‘朋友,你这样说,是因为你不了解唯信称义的奥秘;不了解它们,就不能从内在知道得救之道。你的道是外在的平民百姓之道。若你愿意,就走这条道;不过,要知道,一切良善来自神,丝毫不来自人;因此,在属灵之事上,人凭自己根本什么也做不了。那么,人如何凭自己行出系属灵之善的良善呢?’
“对此,与他们对话的这位英国人愤慨地说:‘我比你们自己还清楚你们称义的奥秘;坦白告诉你,在你们的这些内在秘密里,除了幽灵外,我什么也没看到。宗教信仰不就是承认并热爱神、避开并憎恶魔鬼吗?神不就是良善本身,魔鬼不就是邪恶本身吗?全世界但凡有宗教信仰的人,谁不知道这一点?承认并热爱神不就是行善吗?因为善属于神、来自神。避开并憎恶魔鬼不就是不作恶吗?因为恶属于魔鬼、来自魔鬼。你们行为中的信,就是你们称之为完全称义并得救的信,或也可说,你们唯信称义的行为,教导要行出属于神并来自神的任何良善了吗?教导要避开属于魔鬼并来自魔鬼的任何邪恶了吗?根本就没有!因为你们已经认准这二者当中都没有任何救恩。你们的状态中的信,就是你们称之发出并完善的信,是什么呢?不是和行为中的信一样吗?当你们将人貌似凭自己所行的一切良善都排除在外时,这信如何得以完善?你们声称:‘救恩乃是恩典,人怎能凭出于自己的任何良善得救呢?’还有:‘除邀功之善外,还有什么善是来自人的呢?然而,基督的功德就是全部;所以,为了救赎行善会将唯独属于基督的东西归给自己,因而还会渴望自称为义、自行拯救。’再有:‘当圣灵运作一切事,无需来自人的任何协助时,那人如何能行善?当来自人的一切善本身不是善时,那么何必要有来自人的辅助之善呢?’诸如此类。
“这些不就是你们的奥秘吗?但在我眼里,它们纯粹是人为的狡猾和诡计,目的是为了能除掉好行为,也就是仁爱的良善,以牢固确立你们的唯信。你们因这样做,所以才在这些事上,总体上在属于教会和宗教信仰的一切属灵之事上,把人看成木头,或无生命的雕像,而不是看成照神形像所造的人,并且理解或认知和意愿,相信和热爱,以及说话和行动的官能已经并不断被赋予他,完全如同他自己的;尤其在属灵的事上,因为人正是它们而为人。如果人在属灵的事上不貌似凭自己思考和行动,那么信是什么?仁、敬拜是什么?教会和宗教又是什么?你们知道,仁就是出于爱向邻行善。然而,你们却不知道何为仁;而事实上,仁是信的灵魂、生命和本质。由于仁是全部,所以当除去仁时,信岂不成了死信?死信无非是幽灵。我之所以称其为幽灵,是因为使徒雅各称没有好行为的信不仅是死的,甚至是苦毒的。’
“这时,当听到自己的信被称为死的、恶毒的,是幽灵时,两位主教中的一位勃然大怒,扯下头上的教冠,扔在桌子上,说:‘我不再戴上这教冠,直到向我们教会信仰的仇敌报了仇。’然后,他边晃着脑袋边嘟囔说:‘那个雅各!那个雅各!’教冠上有一个盘子,上面刻着:‘唯信’。这时,有一个怪兽突然从地里冒出来,它有七头,脚似熊脚,口像狮子的口,和启示录(13:1,2)所描述的那只兽一模一样;这兽的像还被造出来叫人拜(启示录13:14,15)。这个怪兽将教冠从桌子上抢过来,扯了扯帽檐,把它戴在七头上;接着,它脚下的地裂开了,这怪兽沉入地狱。看到这一幕,这个主教大叫起来:‘暴行,暴行!’于是,我们离开了他们;看哪,我们眼前出现了台阶,我们便拾级而上,回到地上,得见天日,就是我们原先所在的地方。”这些事是智慧的英国人告诉我的。
820a.前文(AE 817a-d节)已经说明,在圣言中,该隐、流便和非利士人代表那些处于与良善分离的真理之人,现在我要说明,在福音书的圣言中,使徒彼得表示来自从主而来的良善的真理,在反面意义上也表示与良善分离的真理。由于真理属于信,良善属于仁,所以“彼得”也表示来自仁的信,又表示与仁分离之信。十二使徒和以色列十二个支派一样,代表在教会的一切,因而真理和良善方面的教会,因为教会的一切都与这两者有关;他们同样代表信与爱方面的教会;因为真理属于信,良善属于爱。一般来说,彼得、雅各和约翰代表信、仁和仁爱的作为;这就是为何这三人比其他人更愿意跟随主,马可福音论到他们说:
除了彼得、雅各和约翰之外,祂不让任何人跟随祂。(马可福音5:37)
由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,或头生的,所以彼得是第一个被他的兄弟安得烈呼召的,后来雅各和约翰被呼召,这明显可见于马太福音:
耶稣在加利利海边行走,看见弟兄二人,就是那称呼彼得的西门和他兄弟安得烈,在海里撒网。他们是渔夫。耶稣对他们说,你们来跟从我,我要叫你们成为得人的渔夫。他们就立刻舍了网,跟从了祂。(马太福音4:18–20)
约翰福音:
安得烈先找到自己的哥哥西门,对他说,我们遇见弥赛亚了,弥赛亚翻出来就是基督。于是领他去见耶稣。耶稣看着他,对他说,你是约拿的儿子西门;你要称为矶法,矶法翻出来就是彼得。(约翰福音1:41–43)
马可福音:
耶稣上了山,呼召自己所愿意要的人,祂先给西门起名叫彼得,后来又给西庇太的儿子雅各和雅各的兄弟约翰起名。(马可福音3:13, 16, 17)
彼得之所以是第一个使徒,是因为来自良善的真理是教会的首要事物。一个人从世界那里并不知道关于天堂和地狱,死后的生活,甚至神的任何事。他的属世之光只教导经由眼睛进入的东西,因而只教导与自我和世界有关的东西。他的生活也由此而来;只要他只停留在这些东西上,他就在地狱;因此,为叫他从这些东西中退出,被带到天堂,他有必要学习真理,这些真理不仅教导有一位神,有天堂和地狱,以及死后的生活,还教导通往天堂的道路。由此清楚可知,真理是首要事物,教会通过这些事物在一个人里面形成。但这真理必须是来自良善的真理,因为没有良善的真理只是关于一件事就是如此的知识;纯粹的知识什么也做不了,只会使一个人能成为一个教会。但这一点仍不能实现,直到他照着知识生活;在这种情况下,真理与良善结合,人就被引入教会。此外,真理教导一个人该如何生活;当人为了真理而被真理感动时,也就是说,当他喜欢照着它们生活时,他就被主引导,与天堂的结合被赐予他,他就成为属灵的,死后则成为一位天堂天使。然而,要知道,不是真理产生这些效果,而是良善通过真理产生这些效果;而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,所以彼得第一个被呼召,是第一个使徒,也被主起名为“矶法”,意思是“磐石”;但为叫它可以成为一个人的名字,他被称为彼得。“磐石”(petra)在至高意义上表示神性真理方面的主,或从主发出的神性真理;因此,在相对意义上,“磐石”表示来自从主而来的良善的真理,“彼得”所表相同。“磐石”就具有这种含义(参看AE 411节)。至于“约拿的儿子西门”表示什么,也可参看前文(AE 443a节)。
这三个使徒都是渔夫,主对他们说“你们来跟从我,我要叫你们成为得人的渔夫”,因为“打鱼”表示教导属世人;那时,无论在教会之内还是在教会之外,都有属世人,随着他们接受主,并从祂那里接受真理,他们变成属灵的。
由此可以推断出,主对彼得所说关于钥匙的话表示什么;如在马太福音:
当有人说耶稣是施洗的约翰,有人说是以利亚,又有人说是耶利米或是先知中的一位时,耶稣对门徒说,你们说我是谁?西门彼得回答说,你是基督,是永生神的儿子。耶稣回答他说,约拿的儿子西门,你是有福的;因为这不是肉与血启示给你的,而是我在天上的父启示的。我还告诉你,你是彼得,我要把我的教会建造在这磐石上,地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你,凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放。(马太福音16:14–19)
主对彼得说这些话,是因为来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,并由彼得来表示。这些话是在他承认主是弥赛亚或基督,是永生神的儿子之时说的;没有这种承认,真理就不是真理,因为真理从良善获得其起源、本质和生命,而良善来自主。由于来自从主而来的良善的真理是教会的首要事物,所以主说:“我要把我的教会建造在这磐石上。”刚才已经说明,“彼得”或“磐石”在至高意义上表示从主发出的神性真理,在相对意义上表示来自从主而来的良善的真理。“地狱的门不能胜过它”表示来自从地狱而来的邪恶的虚假不敢起来攻击那些处于来自从主而来的良善的真理的教会之人,“地狱的门”表示地狱的一切,因为所有地狱都有门,虚假通过这些门从邪恶发出并冒上来。“天堂或天国的钥匙”表示所有处于来自从主而来的良善的真理之人被引入天堂;“凡你在地上所捆绑的,在天上也要捆绑;凡你在地上所释放的,在天上也要释放”表示主只向那些处于来自从祂而来的良善的真理之人打开天堂;它向那些未处于其中的人关闭。这些话是对彼得说的;但由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理,所以它们也是指着主说的,主是良善及其真理的源头;这就是为何当彼得承认主是弥赛亚或基督,是永生神的儿子时,主说了这些话。此外,一旦良善被植入与人同在的真理,他就与天使结合;但只要良善没有被植入与人同在的真理,天堂就向他关闭;因为那时他没有良善,而是有邪恶,没有真理,而是有虚假。由此清楚可知,那些将这种权柄归于彼得之人的思维何等感官化;然而,这种权柄只属于主。
“彼得”表示来自从主而来的良善的真理,这一点已经从天堂向我清楚显明(可参看《最后的审判》,57节)。由于“彼得”表示来自从主而来的良善的真理,因而也表示教义,因而代表那些从主处于来自良善的真理和纯正真理的教义之人,他们就是那些教导其他人,并被主教导的人,所以彼得经常与主说话,也被主教导。他在主变像时与主谈论搭三座帐幕或帐棚(马太福音17:1–5; 马可福音9:2–8; 路加福音9:26–36)。在这个场合下,主代表圣言,也就是神性真理;“帐幕”表示出于爱之良善和由此而来的真理对主的敬拜(关于主的变像,可参看AE 594a节;关于帐幕的含义,可参看AE 799节)。他论到主说:
祂是基督,是永生神的儿子。(约翰福音6:67–69)
关于仁爱,主教导他:弟兄每次得罪人,都必须被饶恕(马太福音18:21, 22);教导重生,重生由一个洗过澡,只要把脚一洗,就无需再洗的人来表示(约翰福音13:10);教导来自从主而来的良善的真理的能力,那些拥有对主的信之人的能力就是指这种能力(马可福音11:21, 23, 24);教导罪,那些处于来自爱的信之人的罪得赦免(路加福音7:40–48);教导属灵的人,他们是自由的;属世的人,他们是仆人;当彼得从一条鱼的口中得了一块钱,拿它缴税时,彼得被教导了这一点;因为鱼表示属世人,缴税的那条鱼也是(马太福音17:24–27);除此之外还教导了其它许多事(对此,可参看马太福音14:26–31; 19:27, 28; 马可福音10:28等; 13:3等; 16:7; 路加福音22:8等; 24:12, 33, 34; 约翰福音18:10, 11; 20:3–8; 21:1–11)。
820b.正因彼得代表那些处于来自对主之爱的良善的真理,或处于来自这些真理的教义之人,他们就是那些教导其他人的人,所以当彼得回答说,他爱主时,主对他说“你喂养我的羔羊和羊”;对此,约翰福音如此记着说:
他们吃完了早饭,耶稣对西门彼得说,约拿的儿子西门,你比这些人更爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羔羊。耶稣再次对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得对祂说,主啊,是的,你知道我爱你。耶稣对他说,你喂养我的羊。耶稣第三次对他说,约拿的儿子西门,你爱我吗?彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗,就忧愁,对耶稣说,主啊,你知道一切;你知道我爱你。耶稣说对他说,你喂养我的羊。(约翰福音21:15–17)
从这些话很清楚地看出,彼得代表来自对主之爱的良善的真理,这就是为何他现在被称为约拿的儿子西门,因为“约拿的儿子西门”表示来自仁的信;“西门”表示听从和服从,“约拿”是指鸽子,鸽子表示仁爱。主问“你爱我吗”,以及后来说“喂养我的羔羊和羊”表示那些出于对主之爱处于真理教义的人要教导那些将属于主的教会之人。并不说只有彼得要教导人,而是说所有由彼得代表的人要教导人;如前所述,他们就是那些处于对主之爱,由此处于来自主的真理之人。彼得被问了三次,表示教会从开始到结束的完整时间,因为这就是数字“三”的含义;因此,当他第三次被问时,经上说:“彼得就忧愁。”
由于第三次问表示教会的结束,所以主对彼得所说的这些话紧随其后:
我实实在在地告诉你,你年轻的时候,自己束上带子,随意往来;但年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方。耶稣这样说了,就对彼得说,你跟从我吧。彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就是在晚饭的时候,靠着耶稣胸膛的。彼得看见他,就问耶稣说,主啊,这个人将来如何?耶稣对他说,我若要他存留,直到我来,与你何干?你跟从我吧。于是这话传在弟兄中间,说那门徒必不死。其实耶稣并没有对彼得说他必不死,乃是说,我若要他存留,直到我来,与你何干?(约翰福音21:18–23)
没有人知道这些话表示什么,除非他知道“彼得”表示来自仁的信,也表示无仁之信;当教会开始时,在教会中的是来自仁的信,当教会走到尽头时,则是无仁之信;因此,年轻时候的“彼得”表示教会在开始时的信,年老时候的“彼得”表示走到尽头的教会的信;“自己束上带子往来”表示学习真理,并照之生活。由此明显可知,“我告诉你,你年轻的时候,自己束上带子,随意往来”表示教会在开始时将在来自良善的真理上接受教导,并通过这些真理被主引导;“年老的时候,你要伸出手来,别人要把你束上,带你到不愿意去的地方”表示教会在结束时将不知道真理,只知道属于无仁之信的虚假,并将被它们引导,“自己束上带子”和“穿衣”一样,表示在真理上接受教导,因为“衣服”表示给良善穿衣的真理(参看AE 195, 395, 637节),“往来或行走”表示照着真理生活(参看AE 97节);因此,“自己束上带子,随意往来”表示自由思考或自由谨慎,看见真理并实行真理;而“伸出手”表示没有处于这种自由;因为“手”表示来自对真理的理解和感知的真理的能力,“伸出手”表示没有这种能力,因而没有思考并看见真理的自由。“别人要把你束上,带你到不愿意去的地方”表示承认别人所说的为真理,而不是自己去看,如当今唯信宗教所做的那样。这信就是现在“彼得”所指的;故经上说彼得转过来,看见耶稣所爱的那门徒跟着,就指着他说:“这个人将来如何?”同样耶稣对彼得说:“与你何干?”“跟着耶稣的那门徒”表示生活的良善,也就是善行;接下来的话表示这些必不灭亡,直到生命的尽头。
由此可见,“彼得”也表示与仁分离之信,当彼得三次否认主时(马太福音26:69–75; 马可福音14:29–31, 54, 66–72; 路加福音22:33, 34, 50, 51, 55–62; 约翰福音13:36–38; 18:16–18, 25–27),也是如此;当主转身离开彼得,对他说,撒但,退到我后边去,你是我的绊脚石,因为你不体会神的事,却体会人的事时(马太福音16:21–23),以及当主对他说,西门,西门,看哪,撒但要求你们,好筛你们像麦子一样时(路加福音22:31),同样如此。引用这一切是为了叫人们知道,在福音书中,“彼得”在代表意义上表示来自从主而来的良善的真理,也表示来自仁的信;在反面意义上则表示与良善分离的真理,这真理本身是虚假;“彼得”也表示与仁分离之信,这信本身不是信。
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