史威登堡神学著作
675.对此,我补充以下难忘的事:
我看见主通过天堂把一张纸送到了一个英国人的社群,尽管这个社群是他们最小的社群之一,其中还有两位主教。这张纸上有一个劝诫,即:要承认主是天地之神,如祂所教导的(马太福音28:18);要远离没有律法作为的信仰称义的教义,因为该教义是错的。许多人阅读并抄录了这张纸;他们出于内在判断理性思考和谈论了纸上的内容,并被主光照;这光照在光中被接受,对英国人比对其他人来说更是与生俱来的。然而,他们接受了这些观念后,却彼此说:“让我们问问主教吧。”于是,他们问了主教,但主教驳斥了这些观念,并表示反对。然而,那里的主教属于那些在世上因对统治教会圣物的爱,以及对通过它们甚至在政治事务中的显赫卓越的爱而在信与仁的属灵事物上变得心硬的人。因此,经过短暂的协商,他们把这张纸送回到它所来自的天堂。当主教们做了这事时,大多数平信徒在一阵窃窃私语之后,就放弃了他们先前的同意或接受;然后,他们先前在属灵事物上闪亮的光芒突然熄灭了;后来,他们再次被劝诫,但徒劳无功。我看到这个社群沉下去,但没有看到有多深,它就这样从那些只敬拜主,憎恶唯信的天使的视线中消失了。
但几天后,我看到他们当中多达一百人从这个小社群所沉入的低地升上来;他们走到我跟前,其中一位智者说:“请听听这奇事:当我们沉下去时,起初这个地方在我们看来,就像一个湖,但很快又像干地,后来像一座小城,我们每个人都在其中有自己的房子,尽管是一座简陋的房子。第二天,我们彼此商议该怎么办。许多人说,我们必须去找那两位主教,温和地与他们辩明:这种事之所以临到我们身上,就是因为把那张纸送回到它所来自的天堂。他们便选出一些人去找主教”,与我说话的这位智者说,他就是其中之一。“然后,我们当中的一位颇有智慧的人对主教说了下面一番话:‘你们这些教父们,听我们说。我们以为,比起其他人,我们当中更有一个值得被称为基督教界最重要的教会,一个被称为最伟大的宗教。但我们从天上得到光照,在这光照获得感知,意识到今天的基督教界不再有任何教会,也不再有任何宗教。’
“主教们说:‘你在说什么?教会不就存在于能找到圣言、认识基督救主、举行圣礼的地方吗?’对此,我们的发言人回答说:‘这些东西是教会,它们构成教会,但它们不是在人之外,而是在人之内构成教会。’他接着说:‘至于教会:在拜三位神的地方,教会能存在吗?在教会的整个教义都建立在被错误理解的保罗的一句话上,因而不是建立在圣言上的地方,教会能存在吗?在不靠近世界的救主,反而将祂一分为二的地方,教会能存在吗?至于宗教:谁能否认宗教就是避恶行善呢?有哪种宗教教导人们说,拯救人的,唯有信仰,而不是仁爱?有哪种宗教教导人们说,从人发出的仁爱只不过是道德文明的仁爱?谁看不出这种仁爱里面没有任何宗教?唯信里面有任何行为或作为吗?然而,宗教就在于实行。全世界有哪个民族会有一个将一切拯救的美德或得救的一切都排除在仁之良善,也就是善行之外的宗教呢?而事实上,宗教的一切都包含在良善中,教会的一切都包含在教义中,这教义必须教导真理,并通过真理教导良善。看,教父们,如果一个现在不存在的教会和一种现在不存在的宗教在我们当中开始并兴起,那么我们会有什么样的荣耀。’
“然后,主教们回答说:‘你说话太傲慢了。行为中的信仰,就是完全称义和得救的信仰,难道不是教会吗?状态中的信仰,就是发出并完善的信仰,难道不是宗教吗?要明白这一点,我的孩子们。’但这位智慧的英国人说:‘你们这些教父,听着。一个人不是像一根木头一样想象或产生行为中的信仰吗?按照你们的观点,教会难道存在于那时被赋予生命的木头中吗?状态中的信仰不就是行为中的信仰的延续和发展吗?既然按照你们的观点,得救的一切都在信仰中,丝毫不在来自人的仁之良善中,那么宗教在哪里呢?’对此,主教们说:‘朋友,你这样说,是因为你不了解唯信称义的奥秘;不了解它们的人,就不会从里面知道得救的道路。你的道路是一条外在、未经训练的平民道路。你若愿意,就走这条路;只要知道,一切良善都来自神,丝毫不来自人;因此,在属灵事物上,人凭自己根本不能做什么。那么,人怎能凭自己实行系属灵良善的良善呢?’
“听到这些话,与他们对话的这个英国人愤慨地说:‘我比你们自己还清楚你们称义的奥秘;我坦白地告诉你们,我在你们的这些内在秘密里面只看到幽灵。宗教不就是承认并热爱神、避开并恨恶魔鬼吗?难道神不是良善本身,魔鬼不是邪恶本身吗?全世界但凡有某种宗教的人,谁不知道这一点?行善不就是承认并热爱神,因为良善属于神、来自神吗?不作恶不就是避开并恨恶魔鬼,因为邪恶属于魔鬼、来自魔鬼吗?行为中的信仰,就是你们称之为完全称义并得救的信仰,或也可说,你们唯信称义的行为,教导要实行属于神并来自神的任何良善了吗?教导要避开属于魔鬼并来自魔鬼的任何邪恶了吗?根本没有!因为你们已经规定,这两者都没有救赎。你们状态中的信仰,就是你们称之发出并完善的信仰,是什么呢?和行为中的信仰不是一样的吗?当你们将人貌似凭自己所行的一切良善都排除在外时,这信仰怎能被完善?你们说:‘既然救恩是出于恩典,那么一个人怎能凭来自他自己的任何良善得救呢?’还说:‘除了邀功或追求功德的良善外,还有什么良善是来自人的呢?然而,基督的功德就是一切;因此,为了救赎而行善会将唯独属于基督的东西归给人自己,因而这将是试图使自己称义,并拯救自己。’又说:‘既然圣灵运作一切事,无需来自人的任何帮助,那么人怎能运作良善呢?既然来自人的一切良善,本身都不是良善,那么还需要什么来自人的任何辅助或额外的良善呢?’等等。
“这些不就是你们的奥秘吗?但在我眼里,这些东西纯粹是精心设计的诡辩和狡猾的诡计,目的是除去善行,也就是仁之良善,以确立你们的唯信。你们因这样做,所以就在这些事物上,总体上在属于教会和宗教的一切属灵事物上,把人看作一根木头,或一个无生命的雕像,而不是看作照神的形像所创造的人,完全貌似凭自己理解和意愿、相信和热爱、说话和行动的官能已经被赋予他,并不断被赋予他,尤其在属灵事物上,因为人正是凭它们而为人。如果一个人在属灵事物上不貌似凭自己思考和运作,那么信仰是什么呢?仁爱是什么呢?敬拜又是什么呢?事实上,教会和宗教是什么呢?你们知道,仁爱就是出于爱向邻舍行善。然而,你们却不知道仁爱是什么;而事实上,仁爱是信仰的灵魂、生命和本质。由于仁爱是这一切,所以当仁爱被除去时,信仰岂不是死的信仰?死的信仰无非是幽灵。我称其为幽灵,是因为使徒雅各称没有善行的信仰不仅是死的,而且是鬼魔的信仰。’
“这两个主教中的一个,当听到他的信仰被称为死的,是鬼魔的信仰和幽灵时,勃然大怒,以至于扯下头上的主教冠,扔在桌子上说:‘我不再拿起这主教冠,直到我向我们教会信仰的仇敌报了仇。’他摇摇头,喃喃自语说:‘那个雅各!那个雅各!’他的主教冠上有一个牌子,牌子上刻着‘唯信’。突然,有一个怪兽从地里升上来,它有七个头,脚像熊脚,口像狮子的口,与启示录(13:1, 2)所描述的那兽一模一样;这兽的像被制造和崇拜(启示录13:14, 15)。这个幽灵从桌子上取下那顶主教冠,往下拉长了,把它戴在他的七头上;然后他脚下的地就裂开了,他沉入地狱。看到这一幕,那主教大声喊道:‘暴行,暴行!’于是,我们就离开他们;看哪,我们眼前出现了台阶,我们拾级而上,回到地面上,看见天堂,就是我们原先所在的地方。”这些事是智慧的英国人告诉我的。
633a.“四十二个月”表示甚至直到旧教会的结束和新教会的开始。这从“月”和“四十二”的含义清楚可知:“月”是指状态,在此是指教会的状态;因为“时间”,无论是时,日、月、年,还是世纪,都表示状态,这些状态由确定这些时间的数字来标明,如此处由数字“四十二”来标明(对此,可参看AE 571, 610节)。“四十二”是指前教会的结束和新教会的开始。这个数字之所以具有这种含义,是因为它是指六周,六周与一周中的六天具有相同的含义,即表示争战和劳碌的状态,因而表示当教会完全荒废,或邪恶满盈时的结束;然后接下来的第七周表示一个新教会的开始;因为数字“四十二”是六和七的乘积,六乘以七是四十二,因此“四十二”与六周具有相同的含义,六周与一周中的六天具有相同的含义,即表示一种争战和劳碌的状态,如前所述,也表示一个完全的状态,在此表示良善和真理的完全完结,也就是教会的完全荒废。
633b.圣言有时提到四十天,有时提到四十个月,有时提到四十年,这个数字要么表示教会的完全荒废,要么表示一个完全的试探状态。数字“四十”和“四十二”表示这种状态,这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书:
埃及必四十年无人居住;我必使埃及在荒凉的地中间成为荒凉,使埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年;我必将埃及分散在列族,四散在各地。四十年终了时,我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来,把埃及被掳的人带回来。(以西结书29:11–14)
“埃及”表示真知识或科学真理方面的教会,教义就建立在这些真知识或科学真理的基础上。那时,真知识或科学真理是对应和代表的知识(或科学),他们教会的教义就建立在这些知识(或科学)的基础上。但由于埃及人将这些知识转变成巫术,从而败坏了教会,所以经上描述了它的荒废,这荒废由“四十年”来表示。因此,这就是“埃及必四十年无人居住,埃及城在荒废的城中间变为荒凉四十年”的含义。“埃及必分散在列族,四散在各地”表示邪恶和虚假将完全占据这教会,败坏它的一切知识或科学。这清楚表明,“四十年”表示教会完全荒废,或甚至直到它结束的状态,那时将不再留有任何良善或真理。但“四十年终了时,我必将埃及从他们分散到的列民中招聚起来,把埃及被掳的人带回来”这些话表示一个新教会的开始,这开始由“四十年终了时”来表示。
同一先知书:
先知要向右侧卧四十日,围困耶路撒冷,它们必缺粮缺水,彼此荒凉,因自己的罪孽消瘦。(以西结书4:6, 7, 17)
这个吩咐具有相同的含义。这个数字也表示教会的完全荒废;“耶路撒冷”表示教会;“围困它”表示利用邪恶和虚假来困扰教会;“缺粮缺水”表示在爱之良善和教义真理方面荒废;“彼此荒凉,因自己的罪孽消瘦”具有相同的含义,因为“彼此”(即人和他的弟兄)表示真理和仁爱,“消瘦”表示死亡。
在创世记,发洪水的“四十天”具有相同的含义:
因为再过七天,我要降雨在地上,四十昼又四十夜,把我所造的一切物质都从地面上除灭。随有大雨降在地上,四十昼又四十夜,他又等了七天,放出鸽子,鸽子就再没有回到他那里。(创世记7:4, 12; 8:6, 12)
“洪水”表示旧教会或上古教会的荒凉,以及对那些属于该教会之人的最后审判;“四十天降雨”表示这个教会因邪恶之虚假而毁灭;但四十天之后,地干了,以及它重新萌芽表示一个新教会的开始;他放出的“鸽子”表示仁之良善,仁之良善是这个教会的本质。不过,关于这些事物,可参看《属天的奥秘》,那里解释了它们。
摩西五经:
只可打恶人四十下;若过数,你的弟兄在你眼中便是轻贱了。(申命记25:3)
摩西五经中的这些律法就源于数字“四十”的这种含义。“四十”描述了完全的惩罚,以及荒废,因为惩罚同样是邪恶的满盈或完结。由于惩罚之后,随之而来的是改造,所以经上说,不可打他更多,免得你的弟兄在你眼中轻贱了;因为“四十”表示邪恶的结束,也表示良善的开始;因此,若多于四十下,所表示的就不是良善的开始或改造了。
耶和华对亚伯拉罕说的话表示雅各子孙中间的教会因四百年的奴役而荒废:
你要确实知道,你的种必在不是自己的地上成为寄居的,他们在那里要使他们受奴仆四百年。(创世记15:13)
“四百”与“四十”具有相同的含义,就像一千与一百,一百与十具有相同的含义一样。
以色列人在旷野飘流四十年表示教会的荒废,以及完全的试探;对此,经上在以下经文中记着说:
你们的儿子必在旷野游牧四十年,担当你们的淫行,直到他们的尸首在旷野都灭尽了。(民数记14:33, 34)
民数记:
祂使他们在旷野飘流四十年,直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了。(民数记32:13)
申命记:
你走这大旷野,耶和华都知道,耶和华你的神与你同在,你一无所缺。(申命记2:7)
又:
你要记得,这四十年耶和华你的神在旷野一路引导你,是要苦炼你,试验你;祂用吗哪喂养你,是要苦炼你、试验你,最终对你们有益。(申命记8:2, 3, 16)
诗篇:
你们的祖宗试我、探我;四十年之久,我厌恶这一代,我曾说,这是心里犯错的人民,他们不认识我的道路。(诗篇95:9, 10)
阿摩司书:
我将你们从埃及地领上来,在旷野引导你们四十年,以得到亚摩利人的地。(阿摩司书2:10)
从所引用的清楚可知,“四十年”不仅表示以色列人中间的教会的荒废,还表示完全的试探;这些年终了时表示一个新教会的开始。“他们必在旷野游牧四十年,担当你们的淫行,直到他们的尸首在旷野都灭尽了”、“直到在耶和华眼前行恶的那一代人都灭尽了”、“我厌恶这一代,我曾说,这是心里犯错的人民,他们不认识我的道路”这些话描述了教会的荒废。但“这四十年耶和华你的神与你同在,你一无所缺”、“这四十年耶和华在旷野引导你,是要苦炼你,试验你;祂用吗哪喂养你”、“祂在旷野引导你,是要试验你,最终对你们有益”这些话描述了“四十年”所表示的试探。这四十年结束后把他们引入迦南地描述了四十年结束之后,一个新教会的开始;这一点也由“最终对你们有益”、“我在旷野引导你们四十年,以得到亚摩利人的地”这些话来表示。
摩西在西乃山上四十昼又四十夜,在此期间不吃饭,不喝水。(出埃及记24:18; 34:28; 申命记9:9, 11, 18, 25)也表示完全的试探;耶稣在旷野受魔鬼试探,在那里禁食四十天(马太福音4:1, 2; 马可福音1:13; 路加福音4:1)同样表示完全的试探。
633c.由此可见,在圣言中,数字“四十”表示完全的荒废和满盈或完结,也就是说,当教会的一切良善都被荒废,邪恶满盈或完结时;这数字也表示完全的试探,以及教会的重新建立或改造。由此可知,“列族践踏圣城的四十二个月”,以及以下启示录中的经文表示什么:
赐给从海中上来的兽说夸大亵渎话的口,又赐给它权柄四十二个月。(启示录13:1, 5)
因此,不要让任何人以为“四十二个月”表示月,或由此处和下文所提到的数字确定的任何时间。
目录章节
目录章节
目录章节