672.启15:7.“四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使”表揭露教会的邪恶与虚假所凭借的那些真理与良善取自圣言的字义。“四活物”，也就是基路伯，表示终端的圣言，以及守卫，免得圣言的纯正真理与良善遭到侵犯（参看239节）；由于圣言的内在真理与良善由字义来守卫，故“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七碗”和“七灾”所表相同，因为它们是盛东西的；在圣言中，盛东西的和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“香瓶”（vials）、“盘”与它们所盛之物表示相同的事物，接下来就会看到这一点。前面已经说明“七位天使”表示什么。之所以“把香瓶给他们”，是因为所论述的主题是真理与良善进入教会的流注，好揭露教会的邪恶与虚假；裸露的良善与真理无法流入，因为这些不被接受；但诸如在圣言字义中那样被包裹的真理被接受。此处，主总是从最内层通过终端来作工，或总是作完全的工。这就是为何“七个香瓶给了那七位天使”的原因，以此表示含有诸如属于圣言字义的那类真理与良善，虚假与邪恶凭它们被查明。圣言的字义就是一个容器，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（27-36,37-49节）。
“香瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示它们所盛之物，这一点从以下经文明显看出来：
耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使众民族喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。（耶利米书25:15,16,28）
巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。（耶利米书51:7）
我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，喝干你姐姐撒玛利亚的杯，就是凄凉的杯。（以西结书23:31-34）
耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。（哈巴谷书2:16）
以东的女子哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。（耶利米哀歌4:21）
耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。（诗篇11:6）
耶和华手里有杯，祂混杂了这酒，使杯内满了搀杂的料，就倒出来；地上的一切恶人必喝。（诗篇75:8）
拜兽的必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。（启示录14:10）
耶路撒冷啊，醒来，兴起，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；喝了杯中那令人发颤的残渣。（以赛亚书51:17）
那女人手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。（启示录17:4）
按她所行的加倍地报应她；用她调酒的杯，加倍地调给她喝。（启示录18:6）
我必使耶路撒冷向众民成为令人发颤的杯。（撒迦利亚书12:2）
你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25-26;路加福音11:39）
耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的这杯，你们能喝吗？（马太福音20:22,23;马可福音10:38,39）
耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？（约翰福音18:11）
耶稣在客西马尼园说，倘若可行，求你叫这杯离开我。（马太福音26:39,42,44）
耶稣拿起杯来说，你们都喝这个；因为这是我立新约的血。（马太福音26:27-28;马可福音14:23-24;路加福音22:17）
耶和华是我的杯，你持守的份。（诗篇16:5）
你为我摆设筵席，使我的杯满溢。（诗篇23:5）
我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。（诗篇116:12,13）
喝一杯安慰的酒。（耶利米书16:7）
“酒杯”、“杯”和“香瓶”、“瓶子”也所表相同（马太福音9:17;路加福音5:37, 38;耶利米书13:12; 48:12;哈巴谷书2:15）。盛香的“香瓶”、“香炉”、“香盒”与“香”所表相同；总的来说，各种容器和它们里面的事物所表相同。

926.启15:1.“我看见另有一个迹象在天上”表示关于就在最后审判之前的教会状态，来自主的启示。这从“迹象”和“天”的含义清楚可知：“迹象”是指启示；“天”是指主(对此，我们稍后会提到)。“迹象”表示启示，因为“迹象”是指约翰所看见、接下来所描述的那些事物；约翰所看见的事物涉及关于就在最后审判之前的教会状态的奥秘。因为一般来说，凡出现在天堂中的事物，看起来都与存在于我们物质界三个王国中的事物完全相似；这些事物出现在天使眼前，就像三个王国的事物出现在世人眼前一样。金、银、铜、锡、铅、宝贵和不宝贵的石头、土壤、陆地、大山、小山、山谷、水、源泉，以及矿物界的其它东西都出现在那里。那里还有公园、花园、森林、各种果树、草坪、粮田、开满鲜花的草地或平原、植物和各种草，加上这些事物所产出的东西，如油、酒、各种果汁，以及植物界的其它东西。那里同样有地上的动物、天上的飞鸟或飞行物、海里的鱼、爬行动物或爬行物，并且这些各种各样；它们与我们地上的如此相似，以至于无法区分。我见过它们，看不出有什么不同。

不过，仍有这种区别：在天上所看到的事物来自一个属灵源头；而在我们世界所看到的事物来自一个物质源头。来自一个属灵源头的事物影响天使的感官，因为他们的感官是属灵的，就像来自一个物质源头的事物影响世人的感官一样，因为它们是物质的。属灵事物与属灵生物和谐一致，物质事物与物质生物和谐一致。之所以说它们来自一个属灵源头，是因为它们凭从显为太阳的主发出的神性存在。事实上，那里的太阳不是火，而是神性之爱；这爱出现在天使眼前，就像世上的太阳出现在世人眼前一样。凡从神性之爱发出之物都是神性，并且是属灵的。一般来说，发出之物看起来就像光，感觉就像热；然而，这光仍是属灵的。因为这光是神性智慧，被称为神性真理；这热是神性之爱，被称为神性良善。因此，这光从内在光照天使的理解力；这热从内在使天使的意愿充满爱之良善。存在于天堂中的一切事物都来自这个源头；它们在形式上看起来就像我们世界三个王国中的事物，如前所述。它们是按照创造的秩序以这种形式出现的；这秩序就是，当属于天使的智慧和爱的事物降至天使在其身体和身体感觉上所在的较低领域时，它们就以这种形式和类型来呈现。这些是对应关系。

说这些事是为了让人们知道，约翰宣称他所看见的迹象是什么意思；启12:1, 3所提到的迹象又是什么意思，即：它是指通过诸如从一个神性属灵源头而存在于天上，因而包含神性奥秘在里面的那类事物所作出的启示；此处的奥秘涉及就在最后审判之前的教会状态。因为只见七位天使拿着“七个金瓶，穿着洁白光明的细麻衣，胸间束着金带”；还看见“玻璃海与火搀杂”；以及“那些战胜了兽的人拿着竖琴”；又见“法版之帐幕的殿”；听见他们荣耀主所唱的歌；这一切都被称为他所看见的“迹象”，因为它们具有意义。但它们所表示的事物只有通过对应关系才能看出来；它们因包含神性奥秘，故无法被看到，除非主揭示它们。

它被称为来自天上的“迹象”，这“迹象”是指来自主的启示。它之所以是指主，是因为天堂就是主。天堂的确由天使组成；然而，天使并不是天堂，主才是天堂，因为天堂是从主发出的神性，这神性被称为神性良善和神性真理，天使从这神性中拥有他们的一切爱和智慧。天使凭爱和智慧而为天使，他们拥有来自主的爱和智慧；由于这些来自主，所以它们是主的，因而是与他们同在的主，这可从主对门徒说的话明显看出来：

他们在主里面，主在他们里面。(约翰福音14:20)

约翰福音：

祂在来自祂自己的圣言中与他们同住。(约翰福音14:22–24)

因此，既然天堂来自天使，而天使凭主而为天使，那么可知，天堂就是主。