672.启15:7.“四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使”表揭露教会的邪恶与虚假所凭借的那些真理与良善取自圣言的字义。“四活物”，也就是基路伯，表示终端的圣言，以及守卫，免得圣言的纯正真理与良善遭到侵犯（参看239节）；由于圣言的内在真理与良善由字义来守卫，故“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七碗”和“七灾”所表相同，因为它们是盛东西的；在圣言中，盛东西的和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“香瓶”（vials）、“盘”与它们所盛之物表示相同的事物，接下来就会看到这一点。前面已经说明“七位天使”表示什么。之所以“把香瓶给他们”，是因为所论述的主题是真理与良善进入教会的流注，好揭露教会的邪恶与虚假；裸露的良善与真理无法流入，因为这些不被接受；但诸如在圣言字义中那样被包裹的真理被接受。此处，主总是从最内层通过终端来作工，或总是作完全的工。这就是为何“七个香瓶给了那七位天使”的原因，以此表示含有诸如属于圣言字义的那类真理与良善，虚假与邪恶凭它们被查明。圣言的字义就是一个容器，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（27-36,37-49节）。
“香瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示它们所盛之物，这一点从以下经文明显看出来：
耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使众民族喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。（耶利米书25:15,16,28）
巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。（耶利米书51:7）
我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，喝干你姐姐撒玛利亚的杯，就是凄凉的杯。（以西结书23:31-34）
耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。（哈巴谷书2:16）
以东的女子哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。（耶利米哀歌4:21）
耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。（诗篇11:6）
耶和华手里有杯，祂混杂了这酒，使杯内满了搀杂的料，就倒出来；地上的一切恶人必喝。（诗篇75:8）
拜兽的必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。（启示录14:10）
耶路撒冷啊，醒来，兴起，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；喝了杯中那令人发颤的残渣。（以赛亚书51:17）
那女人手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。（启示录17:4）
按她所行的加倍地报应她；用她调酒的杯，加倍地调给她喝。（启示录18:6）
我必使耶路撒冷向众民成为令人发颤的杯。（撒迦利亚书12:2）
你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25-26;路加福音11:39）
耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的这杯，你们能喝吗？（马太福音20:22,23;马可福音10:38,39）
耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？（约翰福音18:11）
耶稣在客西马尼园说，倘若可行，求你叫这杯离开我。（马太福音26:39,42,44）
耶稣拿起杯来说，你们都喝这个；因为这是我立新约的血。（马太福音26:27-28;马可福音14:23-24;路加福音22:17）
耶和华是我的杯，你持守的份。（诗篇16:5）
你为我摆设筵席，使我的杯满溢。（诗篇23:5）
我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。（诗篇116:12,13）
喝一杯安慰的酒。（耶利米书16:7）
“酒杯”、“杯”和“香瓶”、“瓶子”也所表相同（马太福音9:17;路加福音5:37, 38;耶利米书13:12; 48:12;哈巴谷书2:15）。盛香的“香瓶”、“香炉”、“香盒”与“香”所表相同；总的来说，各种容器和它们里面的事物所表相同。

876.“要敬拜那造天、地、海和众水泉源的”表示对主的承认和称谢，天堂和教会的一切都来自祂，并且神性真理或圣言从祂发出。这从“敬拜”、“天和地”、“海”、“水的泉源”的含义清楚可知：“敬拜”是指从心里承认，因而称谢和敬拜(参看AE 790a, 805a, 821a节)；“天和地”是指教会的内在和外在(对此，参看AE 304a,b,e,f, 752节)；“天和地”之所以也表示天堂和教会，是因为人里面的教会的内在是天；事实上，它与天使结合，因为它与天使构成一体；如前所述，人的内在形成为天堂的观念和形像，而他的外在形成为世界的观念和形像。然而，只要人活在世上，他里面的教会就处于他的属世层，也就是他的外在；但只有当内在打开时，教会才处于人的属世层或外在；因为教会不能存在于任何人里面，除非他拥有天堂在里面，来自主的光照和流注就可以经由这天堂进入下面的属世层或外在。“海”是指终端中的神性真理，因而是指字面上的圣言，因为这是终端中的神性真理。这就是“海”的含义，因为海可以说出现在天堂的最低部分或终端；事实上，正是从主发出的神性真理形成天堂和其中的一切；高层天堂看似在以太状的大气中，低层天堂看似在空气状的大气中，最低层天堂看似在水雾状的大气中；这种大气在那些站在远处的人眼里，就像大海，但对那些住在其中的人来说，却不是这样。那些住在其中的人处于神性真理的终端，这种神性真理就如圣言在字义上的样子。正因如此，“海”具有这种含义；不过，关于这个主题，详情可参看前文(AE 275, 342, 511, 600a节)。“海”在此表示字面上的圣言，因为经上说“海和众水的泉源”；“众水的泉源”表示更内在的神性真理，就是诸如灵义上的那种圣言。这就是“水的泉源”的含义，这一点可从前面来自圣言的经文和对它们的解释(AE 483节)明显看出来。“众水的泉源”在此表示来自圣言的神性真理，这一点可从以下考虑清楚看出来：“天和地”表示教会的内在和外在；两者都是通过神性真理或圣言形成的，如约翰福音(1:1, 2, 14)中所说的，教会的内在通过属灵的神性真理形成，教会的外在通过属世的神性真理形成；这就是为何此处提到“众水的泉源”也列在主所造的事物当中。

从这些和其它许多事物可以清楚看出，天使的属灵观念如何不同于世人的属世观念。对观念属灵的天使来说，“要敬拜那造天、地、海和众水泉源的”只表示对主的承认和称谢，天堂和教会的一切都来自祂，属世和属灵意义上的神性真理或圣言也来自祂。天使之所以如此理解这些话，是因为他们所在的天堂在眼睛看来，完全就像我们的陆地，但却充满花园、花坛和灌木，不像我们地球上的陆地那样恒久，而是根据天使对神性真理的接受瞬间出现；因此，那里的一切事物的外貌都随着接受状态，因而随着其聪明和智慧的状态而发生变化，因此照着他们里面的教会状态而以这种方式发生变化：只要他们有教会在里面，一切事物就在他们眼前相对应地存在或涌现出来。因此，当经上提到“天和地”时，他们不可能有其它观念，只会有教会的观念，因为对他们来说，一切事物由此而来。但当经上提到“天和地”时，世人不可能有这种属灵观念，因为他们对这些事物一无所知；但他们有属世观念，属世观念与他们的眼睛所看到的是一致的。他们看到的天和地是恒久的，不像在天使天堂里那样照着对神性真理的接受，进而对教会的接受而改变；因此，他们所理解的“天”只是指可见的天，“地”只是指世人所居住的地。

与教会状态一致的天和地的状态在以色列人当中由他们所居住的迦南地的面貌变化来代表；不过，这些面貌变化照着他们当中的教会状态仅在出产，也就是庄稼、油、葡萄树和果实的出产，以及雨水方面发生变化。这一切的发生，是因为他们中间的一切事物都代表天上的事物。这就是为何在圣言中经常说，如果他们遵守律例并实行它们，地就多产。但如今情况不同了，因为现在主已经打开了教会的内在事物，于是代表内在事物的外在事物就停止了。这一切清楚表明，关于新天和新地，天使的观念和世人的观念之间有什么不同。因为天使出于他们的观念感知灵界的天地的毁灭，而世人感知自然界的天地的毁灭。此外，根据预言，在灵界，那些外在过着一种道德生活，却没有同时从内在过一种属灵生活的人所在的诸天和诸地已经灭亡了。不过，关于这些事，详情可参看《最后的审判》这本小著。