672.启15:7.“四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使”表揭露教会的邪恶与虚假所凭借的那些真理与良善取自圣言的字义。“四活物”，也就是基路伯，表示终端的圣言，以及守卫，免得圣言的纯正真理与良善遭到侵犯（参看239节）；由于圣言的内在真理与良善由字义来守卫，故“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七碗”和“七灾”所表相同，因为它们是盛东西的；在圣言中，盛东西的和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“香瓶”（vials）、“盘”与它们所盛之物表示相同的事物，接下来就会看到这一点。前面已经说明“七位天使”表示什么。之所以“把香瓶给他们”，是因为所论述的主题是真理与良善进入教会的流注，好揭露教会的邪恶与虚假；裸露的良善与真理无法流入，因为这些不被接受；但诸如在圣言字义中那样被包裹的真理被接受。此处，主总是从最内层通过终端来作工，或总是作完全的工。这就是为何“七个香瓶给了那七位天使”的原因，以此表示含有诸如属于圣言字义的那类真理与良善，虚假与邪恶凭它们被查明。圣言的字义就是一个容器，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（27-36,37-49节）。
“香瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示它们所盛之物，这一点从以下经文明显看出来：
耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使众民族喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。（耶利米书25:15,16,28）
巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。（耶利米书51:7）
我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，喝干你姐姐撒玛利亚的杯，就是凄凉的杯。（以西结书23:31-34）
耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。（哈巴谷书2:16）
以东的女子哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。（耶利米哀歌4:21）
耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。（诗篇11:6）
耶和华手里有杯，祂混杂了这酒，使杯内满了搀杂的料，就倒出来；地上的一切恶人必喝。（诗篇75:8）
拜兽的必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。（启示录14:10）
耶路撒冷啊，醒来，兴起，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；喝了杯中那令人发颤的残渣。（以赛亚书51:17）
那女人手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。（启示录17:4）
按她所行的加倍地报应她；用她调酒的杯，加倍地调给她喝。（启示录18:6）
我必使耶路撒冷向众民成为令人发颤的杯。（撒迦利亚书12:2）
你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25-26;路加福音11:39）
耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的这杯，你们能喝吗？（马太福音20:22,23;马可福音10:38,39）
耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？（约翰福音18:11）
耶稣在客西马尼园说，倘若可行，求你叫这杯离开我。（马太福音26:39,42,44）
耶稣拿起杯来说，你们都喝这个；因为这是我立新约的血。（马太福音26:27-28;马可福音14:23-24;路加福音22:17）
耶和华是我的杯，你持守的份。（诗篇16:5）
你为我摆设筵席，使我的杯满溢。（诗篇23:5）
我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。（诗篇116:12,13）
喝一杯安慰的酒。（耶利米书16:7）
“酒杯”、“杯”和“香瓶”、“瓶子”也所表相同（马太福音9:17;路加福音5:37, 38;耶利米书13:12; 48:12;哈巴谷书2:15）。盛香的“香瓶”、“香炉”、“香盒”与“香”所表相同；总的来说，各种容器和它们里面的事物所表相同。

831.启13:15.“又赐给他可以将气息给兽的像”表示通过与圣言结合而有某种属灵生命在其中。这从“气息”和“兽的像”的含义清楚可知：“气息”是指属灵生命(对此，我们稍后会提到)；“兽的像”是指与善行分离之信的教义，这教义将在教会被教导和相信(参看AE 827a节)。由此可推知，“将气息给兽的像”表示通过来自属世人的推理与圣言的结合而有某种属灵生命在其中；稍后我们将解释这生命的性质或品质。“气息”(或灵)之所以表示属灵生命，是因为“气息”(或灵)在至高意义上表示从主发出的神性真理，因而当用于接受它的人时，它表示属灵生命(参看AE 183节)。属灵生命与来自神性真理的生命是一样的；由于圣言是神性真理，人从它那里拥有属灵生命，所以当来自属世人、支持信仰与生活分离的推理与圣言结合，因而它变成给教会的教义时，它里面就有某种属灵生命。因为圣言中的一切，本身都是属灵的，并照着那些研究圣言的人从心里对圣言的接受而将属灵生命赋予他们。故主说：

我对你们所说的话就是灵，就是生命。(约翰福音6:63)

由于前面论述了第三层天堂的天使所处的属天之爱，所以我现在要说一说第二层天堂的天使所处的属灵之爱。属灵之爱是对真理的爱，在至高意义上是对从主发出的神性真理的爱；因此，它也是对主之爱，只是在一个比属天天使更低的层级上。属天天使因从主接受神性良善而处于对主之爱，而属灵天使因从主接受神性真理而处于对主之爱。这种不同就像意愿中的爱和理解力中的爱之间的不同，或像火焰和它的光之间的不同。此外，第三层天堂天使中间的光源于火焰之物，而第二层天堂天使的光则源于亮白之物；不过，关于这些事物，详情可参看《天堂与地狱》(126–140节)。他们的生命以同样的方式而不同。第三层天堂天使的生命在于对良善的情感，第二层天堂天使的生命在于对真理的情感。这种不同是这样：他们很容易通过脸和言语来区分。由于属灵之爱就是对真理的爱，而属灵天使就其生命而言，是对真理的情感，所以与属天天使不同，他们谈论天堂和教会的神圣事物，而属天天使不能谈论这些事物，如前所述。但由于属天天使通过聆听在智慧上得以完善，所以就有居间天使，他们被称为属天-属灵的天使，在他们的圣殿中宣讲和教导真理；这些圣殿被称为神的家，是用木头建的。

属灵天使由于构成其生命的属灵之爱而是对真理的情感，不是对良善的情感，因为他们被改造和重生，并成为天使的方式不同于属天天使的。属灵天使首先允许真理进入记忆，并由此进入理解力，这理解力以这种方式通过这些真理形成；然后他们就被完善，只要他们被神性真理属灵地影响，也就是说，为了神性真理和照之的生活而被神性真理影响。但属天天使不是允许真理先进入记忆，而是允许真理直接进入意愿，并通过行为进入生活。因此，他们不能谈论神性真理，只能意愿并实行它们。而属灵天使则谈论神性真理，因为对他们来说，这些神性真理被铭刻在记忆中；而思维出于记忆说话。

然而，属灵天使不允许任何真理进入记忆，并由此进入理解力，除非他们看见它；因为第二层天堂的天使从真理之光，因而从来自主的光照看见真理；在天堂，真理是属灵的物体，在那里的天使面前比属世物体在世人面前显得更清晰。因此，他们知道，信不是别的，正是对真理的承认，因为他们看见真理；他们根本无法理解有人怎么可能相信任何看不见或不理解的东西。事实上，在这种情况下，一个人并不知道它是真的还是假的；对虚假的信是有害的。由此清楚可知，在属灵天使中间，理智视觉是属灵的视觉。这些天使随着他们为了生活及其真正的功用而处于对真理的爱，同样随着真理植入他们的生活，成为对真理的情感而在理解力上得以完善。正如真理从良善中获得其一切本质和一切生命，理解力则从意愿及其活动中获得其一切本质和生命；因为理解力是真理的容器，意愿是良善的容器，两者的活动完善或充满它们，并为它们提供一个基础。因此，当真理成为意愿的一部分，进而成为行为的一部分时，形成理解力的这些真理就被称为良善，不过是属灵良善；那时它们因属于他们的爱，所以就进入并形成生命。由此也清楚可知，每个人的生命都来自他的作为，因为意愿的情感和理解力的思维都终止于作为，从而拥有存在；没有这种终止，它们就会消亡。因为意愿不存在，除非它变得活跃；如果没有意愿，理解力就会消亡，只剩下理解的能力，或说理解力的官能。

由于他们的爱是对真理的爱，所以他们承认行为中的真理为邻舍，行为中的真理被称为属灵良善，因而是教会的良善，他们所在社群的良善，社群中的同胞的良善，因而也是被称为诚实正直的道德良善和被称为公义的文明良善。因此，他们对邻舍的爱在于施行，也就是作为。此外，属灵天堂里的所有人都热爱功用，并专心致志于工作，他们的思维通过它们可以说得以保持在家里，摆脱懒惰；而懒惰，正如它被称呼的那样，就是魔鬼的枕头。他们知道只有那些在工作中感受到快乐的人才能保持在属灵之爱中；这些人处于自己的固定情感；而其他人处于一切情感，因而处于无情感，因为他们游荡在快乐和欲望带他们所去的任何地方。第二层天堂的天使也像第三层天堂的天使一样住在不同的社群；不过，第三层天堂的社群在第二层天堂的社群之上，因为属天之爱流入属灵之爱；属灵之爱通过来自主的间接和直接的流注从属天之爱中获得其本质。

属灵天堂有宏伟的宫殿，里面的一切因宝石和装饰品而闪闪发光，具有诸如世上的任何绘画所无法比拟，也无法用语言来描述的那种形式。因为那里的艺术，尤其建筑艺术，处于自己的艺术。世上的许多艺术都是从属灵天堂中获得其规律与和谐的；这就是它们的各种美丽形式的原因。在那些住在这些天堂之下的人当中所发现的银子就是主从属灵天堂赐下的，但金子是从属天天堂赐下的。因为银子对应于属灵良善，属灵良善本身是真理；而金子对应于属天良善。属灵天使穿着细麻衣和丝绸衣服，通常穿着闪亮的衣服。由于属灵天堂对应于眼睛，所以许多地方有天堂般的场景和彩虹色的外观，这些也具有无法形容的美丽。在那里，他们对圣言的字义一无所知，只知道它的灵义，因为他们有灵义上的圣言，每个人都阅读它。在属灵天堂，掌权的是公义、诚实正直、真实、贞洁，以及其它值得称赞的道德生活美德。这些天堂构成主的王权，而属天天使所在的更高天堂构成主的祭司职分；因为主的王权是神性真理，主的祭司职分是神性良善。