672.启15:7.“四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使”表揭露教会的邪恶与虚假所凭借的那些真理与良善取自圣言的字义。“四活物”，也就是基路伯，表示终端的圣言，以及守卫，免得圣言的纯正真理与良善遭到侵犯（参看239节）；由于圣言的内在真理与良善由字义来守卫，故“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七碗”和“七灾”所表相同，因为它们是盛东西的；在圣言中，盛东西的和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“香瓶”（vials）、“盘”与它们所盛之物表示相同的事物，接下来就会看到这一点。前面已经说明“七位天使”表示什么。之所以“把香瓶给他们”，是因为所论述的主题是真理与良善进入教会的流注，好揭露教会的邪恶与虚假；裸露的良善与真理无法流入，因为这些不被接受；但诸如在圣言字义中那样被包裹的真理被接受。此处，主总是从最内层通过终端来作工，或总是作完全的工。这就是为何“七个香瓶给了那七位天使”的原因，以此表示含有诸如属于圣言字义的那类真理与良善，虚假与邪恶凭它们被查明。圣言的字义就是一个容器，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（27-36,37-49节）。
“香瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示它们所盛之物，这一点从以下经文明显看出来：
耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使众民族喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。（耶利米书25:15,16,28）
巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。（耶利米书51:7）
我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，喝干你姐姐撒玛利亚的杯，就是凄凉的杯。（以西结书23:31-34）
耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。（哈巴谷书2:16）
以东的女子哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。（耶利米哀歌4:21）
耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。（诗篇11:6）
耶和华手里有杯，祂混杂了这酒，使杯内满了搀杂的料，就倒出来；地上的一切恶人必喝。（诗篇75:8）
拜兽的必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。（启示录14:10）
耶路撒冷啊，醒来，兴起，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；喝了杯中那令人发颤的残渣。（以赛亚书51:17）
那女人手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。（启示录17:4）
按她所行的加倍地报应她；用她调酒的杯，加倍地调给她喝。（启示录18:6）
我必使耶路撒冷向众民成为令人发颤的杯。（撒迦利亚书12:2）
你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25-26;路加福音11:39）
耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的这杯，你们能喝吗？（马太福音20:22,23;马可福音10:38,39）
耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？（约翰福音18:11）
耶稣在客西马尼园说，倘若可行，求你叫这杯离开我。（马太福音26:39,42,44）
耶稣拿起杯来说，你们都喝这个；因为这是我立新约的血。（马太福音26:27-28;马可福音14:23-24;路加福音22:17）
耶和华是我的杯，你持守的份。（诗篇16:5）
你为我摆设筵席，使我的杯满溢。（诗篇23:5）
我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。（诗篇116:12,13）
喝一杯安慰的酒。（耶利米书16:7）
“酒杯”、“杯”和“香瓶”、“瓶子”也所表相同（马太福音9:17;路加福音5:37, 38;耶利米书13:12; 48:12;哈巴谷书2:15）。盛香的“香瓶”、“香炉”、“香盒”与“香”所表相同；总的来说，各种容器和它们里面的事物所表相同。

206.“开了就没有人能关，关了就没有人能开”表示准许所有处于仁之信的人进入天堂，将所有未处于仁之信的人从天堂移除的权柄。这从“开了就没有人能关”和“关了就没有人能开”的含义清楚可知：“开了就没有人能关”当论及主时，是指准许进入天堂(下文很快论述到这一点)；“关了就没有人能开”是指从天堂移除。前一种说法是指准许进入天堂，后一种说法是指从天堂移除，是因为唯独主给那些被准许进入天堂的人打开天堂；没有一个世人、灵人或天使能凭自己做到这一点。有必要用几句话来解释一下这是怎么回事。当一个人死后处于能被准许进入天堂的状态时，有一条路就会向他打开，这条路通往他将要所在的天堂社群。在他处于这种状态之前，通往那里的路不会向他打开，唯独主向他打开这条路。每个人都是这样被引入并准许进入天堂的。死后的恶人也是如此。当他处于进入地狱的状态时，有一条路也向他打开，这条路通往他将要所在的地狱社群；在他处于这种状态之前，通往那里的路不会向他打开。其原因在于，灵界的路照着各人思维的意图，因而照着他的爱之情感而向各人显现。因此，当一个灵人被带入他的主导爱时(每个人死后都被带入主导爱)，通往他的爱占主导地位的社群的道路就会出现。由此清楚可知，正是爱本身打开这些路；由于对良善和真理的一切爱都来自主，所以可推知，唯独主给那些被准许进入天堂的人打开一条路。而另一方面，由于对邪恶和虚假的一切爱都只来自世人或灵人，所以可推知，是灵人自己给自己打开了通往地狱的路。这些事从《天堂与地狱》(545–550节)看得更清楚，那里说明，主不将任何人投入地狱，而是灵人将自己投入地狱。灵界的路照着各人思维的意图，因而照着他的爱之情感而向各人显现(参看HH 479, 590节)。

至于地狱，它们都是关闭的，未经主的允许，决不能打开；它们关闭是由于不断努力从那里逃出来，并伤害那些处于来自主的良善和真理之人的邪恶和虚假(对此，也可参看《天堂与地狱》，584–592节)。由此清楚可知情况如何，因而当如何理解这句话：“祂拿着大卫的钥匙，开了就没有人能关，关了就没有人能开。”天堂之所以向那些处于仁之信的人打开，向那些未处于仁之信的人关闭，是因为此处论述的是那些处于仁之信的人(参看AE 203节)，那些处于仁之信的人处于来自主的神性真理，来自主的神性真理拥有一切能力，如前所示。

“彼得的钥匙”与此处“大卫的钥匙”所表相同；关于彼得的钥匙，马太福音如此记着说：

我对你说，你是彼得，我要把我的教会建造在这磐石上，地狱的门不能胜过它。我要把天国的钥匙给你。凡你在地上所捆绑的，在天上也要捆绑。凡你在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音16:18, 19)

此处与“大卫”所表相同的“彼得”在至高意义上表示从主的神性良善发出的神性真理，在内义上表示来自主、出于良善的一切真理。圣言所提到的与彼得相关、并且彼得的名字所源于的“磐石”具有类似含义。主的十二个门徒代表总体上教会的一切真理和良善；彼得代表真理或信，雅各代表仁，约翰代表仁之作为或行为。但在此处，彼得代表出于仁的信，或来自主、出于良善的真理，因为这时彼得从心里承认主，说：

你是基督，是永生神的儿子。耶稣回答说，西门巴约拿，你是有福的。因为这不是血肉指示你的，乃是我在天上的父指示的。我对你说，你是彼得，等等。(马太福音16:16–18等)

这一点可见于《最后的审判》(57节)。

在马太福音中，主对其余的门徒所说的话意思也一样：

耶稣对祂的门徒说，凡你们在地上所捆绑的，在天上也要捆绑；凡你们在地上所释放的，在天上也要释放。(马太福音18:18)

这些话说给门徒，是因为他们代表总体上来自主的一切真理和良善。这些事物由十二个门徒来代表，也由以色列十二支派来代表(参看《属天的奥秘》，2129, 3354, 3488, 3858, 6397节)。在经上说到十二个门徒要坐在十二个宝座上，审判以色列十二支派的地方(马太福音19:28; 路加福音22:30)，门徒所表相同(参看《属天的奥秘》，2129, 6397节)。在以赛亚书，要取代舍伯那管理王家的“以利亚敬”所表相同：

我将你的政权交在他手中，他必作耶路撒冷居民和犹大家的父；我必将大卫家的钥匙放在他肩头上；他开，无人能关；他关，无人能开。(以赛亚书22:21, 22)

他将要管理的“王家”表示处于来自主、出于良善的真理的教会；“开和关”、“捆绑和释放”表示总体上拯救(参看AE 86节)。