672.启15:7.“四活物中有一个把七个金香瓶给了那七位天使”表揭露教会的邪恶与虚假所凭借的那些真理与良善取自圣言的字义。“四活物”，也就是基路伯，表示终端的圣言，以及守卫，免得圣言的纯正真理与良善遭到侵犯（参看239节）；由于圣言的内在真理与良善由字义来守卫，故“四活物中的一个”表示圣言的字义。“七碗”和“七灾”所表相同，因为它们是盛东西的；在圣言中，盛东西的和所盛的东西所表相同；如“杯”和“酒”所表相同，“盘”和“食物”所表相同。“杯”、“酒杯”、“香瓶”（vials）、“盘”与它们所盛之物表示相同的事物，接下来就会看到这一点。前面已经说明“七位天使”表示什么。之所以“把香瓶给他们”，是因为所论述的主题是真理与良善进入教会的流注，好揭露教会的邪恶与虚假；裸露的良善与真理无法流入，因为这些不被接受；但诸如在圣言字义中那样被包裹的真理被接受。此处，主总是从最内层通过终端来作工，或总是作完全的工。这就是为何“七个香瓶给了那七位天使”的原因，以此表示含有诸如属于圣言字义的那类真理与良善，虚假与邪恶凭它们被查明。圣言的字义就是一个容器，这一点可见于《新耶路撒冷教义之圣经篇》（27-36,37-49节）。
“香瓶”、“盘”、“杯”、“酒杯”、“瓶子”表示它们所盛之物，这一点从以下经文明显看出来：
耶和华说，你从我手中接这杯烈怒的酒，使众民族喝；他们若不肯接这杯，你就说，你们一定要喝。（耶利米书25:15,16,28）
巴比伦素来是耶和华手中的金杯，使全地沉醉。（耶利米书51:7）
我必将你姐姐的杯交在你手中；你必酩酊大醉，满有愁苦，喝干你姐姐撒玛利亚的杯，就是凄凉的杯。（以西结书23:31-34）
耶和华的杯必传到你那里，好叫你的荣耀上有呕吐物。（哈巴谷书2:16）
以东的女子哪，这杯也必传到你那里；你必喝醉，以致露体。（耶利米哀歌4:21）
耶和华必使暴风如雨般降与恶人；作他们杯中的份。（诗篇11:6）
耶和华手里有杯，祂混杂了这酒，使杯内满了搀杂的料，就倒出来；地上的一切恶人必喝。（诗篇75:8）
拜兽的必喝神烈怒的酒，此酒斟在神愤怒的杯中纯一不杂。（启示录14:10）
耶路撒冷啊，醒来，兴起，你从耶和华手中喝了祂烈怒的杯；喝了杯中那令人发颤的残渣。（以赛亚书51:17）
那女人手拿金杯，杯中盛满了可憎之物，就是她淫乱的污秽。（启示录17:4）
按她所行的加倍地报应她；用她调酒的杯，加倍地调给她喝。（启示录18:6）
我必使耶路撒冷向众民成为令人发颤的杯。（撒迦利亚书12:2）
你这瞎眼的法利赛人，先洗净杯子的里面，好叫外面也干净了。（马太福音23:25-26;路加福音11:39）
耶稣对西庇太的两个儿子说，我将要喝的这杯，你们能喝吗？（马太福音20:22,23;马可福音10:38,39）
耶稣就对彼得说，我父所给我的那杯，我岂可不喝呢？（约翰福音18:11）
耶稣在客西马尼园说，倘若可行，求你叫这杯离开我。（马太福音26:39,42,44）
耶稣拿起杯来说，你们都喝这个；因为这是我立新约的血。（马太福音26:27-28;马可福音14:23-24;路加福音22:17）
耶和华是我的杯，你持守的份。（诗篇16:5）
你为我摆设筵席，使我的杯满溢。（诗篇23:5）
我拿什么报答耶和华？我要举起救恩的杯。（诗篇116:12,13）
喝一杯安慰的酒。（耶利米书16:7）
“酒杯”、“杯”和“香瓶”、“瓶子”也所表相同（马太福音9:17;路加福音5:37, 38;耶利米书13:12; 48:12;哈巴谷书2:15）。盛香的“香瓶”、“香炉”、“香盒”与“香”所表相同；总的来说，各种容器和它们里面的事物所表相同。

130a.启2:12.“你要写信给别迦摩教会的天使”表示为给教会里那些处于试探之人的纪念。这从“写”、“天使”和“别迦摩教会”的含义清楚可知：“写”是指为纪念(参看《属天的奥秘》，8620节)；“天使”是指神性真理的接受者，在至高意义上是指从主发出的神性真理本身(对此，下文会详述)；“别迦摩教会”是指教会里那些处于试探的人。“别迦摩教会”表示这些人，这一点从接下来写给该教会的信明显看出来，从其它源头无法得知七个教会中的每个教会表示什么。因为如前所示，此处提到的教会不是指以弗所、士每拿、别迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉铁非或老底嘉的任何教会，而是指所有属主教会的人，这些教会中的每一个都表示构成与人同在的教会的某种东西。由于教会的最初事物是真理和良善的知识，以及对属灵真理的情感，所以首先论述的主题是那些写给以弗所和士每拿教会天使的事：对以弗所教会的天使来说，涉及真理和良善的知识；对士每拿教会的天使来说，涉及对真理的属灵情感。由于没有人能在生活上充满真理和良善的知识，并且在对真理的属灵情感上坚定不移，除非他经历试探，所以现在写给别迦摩教会的信所论述的主题就是这些试探。由此清楚可知，以七个教会之名所教导的事遵循什么样的顺序。

经上之所以说，“写信给教会的天使”，而不是给教会，是因为“天使”表示构成教会的神性真理；事实上，神性真理教导人当如何生活才能成为一个教会。在圣言中，“天使”在灵义上不是指任何天使，但在至高意义上是指从主发出的神性真理，在相对意义上是指接受它的人，这一点从以下考虑可以看出来：所有天使都是来自主的神性真理的接受者，没有哪个天使是凭他自己成为一位天使的；相反，他在何等程度上接受神性真理，就在何等程度上成为一位天使。因为天使比世人更清楚地认识并感知到，一切爱之良善和一切信之真理都来自主，而非来自他们自己；由于爱之良善和信之真理构成他们的智慧和聪明，而这些构成整个天使，所以他们知道并承认他们只是从主发出的神性的接受者，因而在他们接受它的程度内而为天使。这就是为何他们渴望以属灵的方式，也就是在从人抽象出来的意义上来理解“天使”这个词，把它解释为神性真理的意思。神性真理也是指神性良善，因为它们合一从主发出(参看《天堂与地狱》，133–140节)。

由于从主发出的神性真理构成天使，所以在圣言中，“天使”(或译为使者)在至高意义上表示主自己，如在以赛亚书：

耶和华面前的天使拯救他们，祂以慈爱和怜悯救赎他们。在永恒的一切日子怀抱他们。(以赛亚书63:9)

摩西五经：

救赎我脱离一切邪恶的那天使赐福与他们。(创世记48:16)

出埃及记：

我差遣天使在你前面，在路上保护你；你们要在他面前谨慎，因为我的名在他中间。(出埃及记23:20–23)

由于神性真理方面的主被称为一位天使，所以“天使”在灵义上也表示神性真理，如在以下经文，马太福音：

人子要差遣祂的天使，把一切叫人跌倒的，从祂国里挑出来。在时代的完结，天使要出来，从义人中把恶人分别出来。(马太福音13:41, 49)

又：

在时代的完结，人子要差遣祂的天使，用号筒的大声，将选民从四风都招聚了来。(马太福音24:3, 31)

又：

当人子在祂荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31)

约翰福音：

耶稣说，此后你们将要看见天开了，神的天使上去下来在人子身上。(约翰福音1:51)

在这些经文中，“天使”在灵义上是指神性真理，而不是天使。所以当此处说在时代的完结，“天使要把一切叫人跌倒的挑出来”，“要从义人中把恶人分别出来”，“要用号筒的大声，将选民从四风都招聚了来”，“人子同众天使要坐在荣耀的宝座上”时，意思不是说天使将要同主一起做这些事，而是说唯独主将要通过祂的神性真理做它们；因为天使凭自己没有能力，相反，一切能力都通过主的神性真理而来自主(参看《天堂与地狱》，230–233节)。“你们将要看见神的天使上去下来在人子身上”所表相同，即表示神性真理在祂里面，并来自祂。

130b.此外，其它地方的“天使”也表示从主发出的神性真理，因而表示神性真理方面的主，如：

有七枝号赐给七位天使，天使吹号。(启示录8:2, 6–8, 10, 12, 13; 9:1, 13, 14)

经上说“有七枝号赐给七位天使，天使吹号”，是因为“号”和它们的“声音”表示要揭示的神性真理(参看AE 55节)。又与龙争战的天使(启示录12:7, 9)，飞在空中、有永远福音的天使(启示录14:6)，倒出七碗的七位天使(启示录16:1–4, 8, 10, 12)，新耶路撒冷十二个门上的十二位天使(启示录21:12)，也表示类似事物。情况就是如此，这一点可见于下文。

“天使或使者”表示来自主的神性真理，这一点在诗篇中是很清楚的：

耶和华使祂的使者为风，使祂的事奉者为火焰。(诗篇104:4)

这些话表示神性真理和神性良善；因为在圣言中，耶和华的风表示神性真理，祂的火表示神性良善，这从《属天的奥秘》一书的说明清楚看出来，如：耶和华“鼻中的风”是指神性真理(AC 8286节)；“四风”是指真理和良善的一切事物(AC 3708, 9642, 9668节)；因此，在圣言中，“喘息”(或气息，即呼吸)表示信之生命的状态(AC 9281节)；由此明显可知，耶和华吹进亚当鼻孔的“气息”(创世记2:7)表示什么；主向门徒“吹气”(约翰福音20:22)表示什么；“风随着意思吹，你听见风的声音，却不晓得它从哪里来，往哪里去”(约翰福音3:8)这句话表示什么(对此，参看AC 96—97, 9229, 9281节；1119, 3886—3887, 3889, 3892—3893节)；“火焰”是指神性之爱，因而是指神性良善(参看《天堂与地狱》，133–140, 566–568；AE 68节)。

“天使”表示从主发出的神性真理，这一点从启示录中的这些话很清楚地看出来：

他量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。(启示录21:17)

谁都能看出，新耶路撒冷的城墙不是一位天使的尺寸，那里的“天使”表示所有保护性的真理，这一点从“新耶路撒冷的城墙”和数字“一百四十四”的含义清楚可知。“墙”表示所有保护性的真理(参看《属天的奥秘》，6419节)；数字“一百四十四”表示总体上真理的一切事物(AC 7973节)；“尺寸”表示一个事物在真理和良善方面的品质或性质(AC 3104, 9603, 10262节)。这些事也可见于《新耶路撒冷及其属天教义》这本小书第1节在灵义上的解释。

在圣言中，“天使或使者”表示神性真理，而神性真理也通过世人为人所知，所以这些人有时被称为“天使或使者”，如玛拉基书：

祭司的嘴唇当守卫知识，他们也当从他口中寻求律法，因为他是万军之耶和华的使者。(玛拉基书2:7)

经上说他是“耶和华的天使”，是因为他教导神性真理；并不说他是耶和华的天使，而是说他所教导的神性真理是耶和华的天使。此外，在教会，人们知道没有人从自己拥有神性真理。“嘴唇”也表示真理的教义，“律法”表示神性真理本身。“嘴唇”表示真理的教义(参看《属天的奥秘》，1286, 1288节)；“律法”表示神性真理本身(AC 3382, 7463节)。这也是为何施洗约翰被称为使者(或天使)：

耶稣说，这个人就是经上所记到的，看哪，我差遣我的使者在你面前，他必在你前头预备你的道路。(路加福音7:27)

约翰被称为“使者”，是因为他在灵义上表示圣言，也就是神性真理，和以利亚一样(参看《属天的奥秘》，7643, 9372节)；所表示的是什么；这就是圣言提到的人所表示的(AC 665, 1097, 1361, 3147, 3670, 3881, 4208, 4281, 4288, 4292, 4307, 4500, 6304, 7048, 7439, 8588, 8788, 8806, 9229节)。

之所以说在圣言中，“天使或使者”在灵义上表示从主发出的神性真理，是因为这些构成天使；当天使说出这些真理时，他们不是从自己，而是从主说的。天使不仅知道情况就是这样，还感知到这一点。一个相信信丝毫不来自他自己，而是一切信都来自主的人也的确知道这一点，但不会感知到它。信丝毫不来自人，相反，一切信都来自神，这就等于说，拥有生命的真理丝毫不来自人，相反，一切真理都来自神，因为真理与信有关，信与真理有关。