67.普世观念或普世形式的新天堂和新教会的信仰是这样：自永恒而来的主，也就是耶和华，降世是为了能征服地狱，荣耀祂的人身；若非如此，没有凡人能得救；凡信祂的人都得救了。

之所说普世观念或普世形式，是因为这是信仰的共性，信仰的共性就是那必须在信仰的每一和一切事物中的。这是信仰的一个共性：神在位格和本质上都是一，三位一体在祂里面，主就是这位神。这是信仰的一个共性：若非主降世，没有凡人能得救。这是信仰的一个共性：主降世是为了能将地狱从人那里移除；祂通过与地狱争战并战胜它而确实将它移除了；因此，祂征服了地狱，使它归入秩序，并服从于祂。这也是信仰的一个共性：祂降世是为了荣耀祂在世上所取的人身，也就是说，将人身与它所来自的神性合一，从而征服地狱；祂以这种方式使地狱保持在秩序和对祂的服从中，直到永远。由于这两件事中的每一件都只有通过试探，甚至直达它们的极限才能实现，它们的极限是十字架受难，所以祂忍受了这一切。这些就是关于主的信仰共性。

就人而言，基督教信仰的共性是信主；因为与主的结合通过信祂实现，而救赎通过结合实现。信祂，就是对祂会拯救拥有信心，并且由于除了生活良好的人外，没有人能有信心，所以这也是信祂的意思。

前面具体论述了基督教信仰的这两个共性；《新耶路撒冷教义之主篇》论述了关于主的第一个共性；《新耶路撒冷教义之仁爱和信仰篇》，以及《新耶路撒冷教义之生活篇》论述关于人的第二个共性；在对启示录的解释中，我们论述了这两个共性。

563.“按着希伯来话，他名叫亚巴顿；按着希腊话，他有名叫亚玻伦”表示这种流注的品质，即：它对一切真理和良善都具有毁灭性。这从“名”、希伯来语的亚巴顿和希腊语的亚玻伦的含义清楚可知：“名”是指一个状态的品质和一个事物的品质(参看AE 148节)。希伯来语的亚巴顿是指毁灭，希腊语的亚玻伦具有相同的含义；因此，所表示的是对真理和良善具有毁灭性，因为这是所论述的主题。人的感官层，也就是他的智力或理解力的生命终端，之所以对一切属灵真理和良善，也就是教会的真理和良善具有毁灭性，是因为感官层最接近世界，也最紧密地粘附于身体；因此，它从这两者那里拥有情感和由此而来的思维，这些情感和思维就本身而言，与来自天堂的属灵情感和由此而来的思维截然相反。事实上，人出于这感官层爱自己和世界胜过一切，这些爱在何等程度上掌权，来自它们的邪恶和虚假就在何等程度上掌权，因为邪恶和虚假从这些爱，如同从它们的源头那样涌现和流出。所有通过生活的邪恶和由此而来的虚假而变得纯感官化的人都处于这些爱。凭每个人所拥有的理解官能，谁都能看出情况就是这样。因为如果最接近世界、最紧密地粘附于身体之物掌权，那么可知，世界本身和身体本身，及其被称为“眼目和肉体情欲”的快乐和欲望就会掌权，人若要进入属灵情感和由此而来的思维，就必须完全从这些感官事物中退出，并被提升。当人让自己被主按秩序的律法，也就是教会的真理和良善，引领到祂自己那里，因而被引领到天堂时，这种退出和提升唯独由主实现。当这种情况发生时，那么每当人处于一种属灵状态时，他就从这终端感官层中退出，并一直被提升到它之上。这也是因为人里面的这感官层完全败坏了，而每个人与生俱来的自我就在它里面，这自我本身无非是邪恶。由此可见，为何这感官层被称为毁灭，也就是“亚巴顿”和“亚玻伦”

要知道，每个人都有三个生命层级，一个至内在层级，一个中间层级和一个终端层级；随着人变得更内层，他变得更完善，也就是更智慧，因为通过这种方式，他更内层地进入天堂之光；而随着他变得更外层，他变得更不完善，也就是更不智慧，因为通过这种方式，他更接近世界之光，更远离天堂之光。由此可见，从天堂之光什么也看不见，只能从世界之光看见的纯感官人是何品质，即：对他来说，属于世界的一切事物都在光明和辉煌之中，而属于天堂的一切事物都在黑暗和幽暗之中；当后者在黑暗和幽暗之中，前者在光明和辉煌之中时，由此可知，唯一激发和引导人的生命之火或爱就是自我之爱，以及随之而来的对一切邪恶的爱，唯一抓住并教导思维视觉的生命之光，就是支持被爱的邪恶之物，这些事物就是邪恶之虚假。由此可见，本章到目前为止所论述的纯感官人是何品质。