史威登堡神学著作
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67.普世观念或普世形式的新天堂和新教会的信仰是这样：自永恒而来的主，也就是耶和华，降世是为了能征服地狱，荣耀祂的人身；若非如此，没有凡人能得救；凡信祂的人都得救了。
之所说普世观念或普世形式，是因为这是信仰的共性，信仰的共性就是那必须在信仰的每一和一切事物中的。这是信仰的一个共性：神在位格和本质上都是一，三位一体在祂里面，主就是这位神。这是信仰的一个共性：若非主降世，没有凡人能得救。这是信仰的一个共性：主降世是为了能将地狱从人那里移除；祂通过与地狱争战并战胜它而确实将它移除了；因此，祂征服了地狱，使它归入秩序，并服从于祂。这也是信仰的一个共性：祂降世是为了荣耀祂在世上所取的人身，也就是说，将人身与它所来自的神性合一，从而征服地狱；祂以这种方式使地狱保持在秩序和对祂的服从中，直到永远。由于这两件事中的每一件都只有通过试探，甚至直达它们的极限才能实现，它们的极限是十字架受难，所以祂忍受了这一切。这些就是关于主的信仰共性。
就人而言，基督教信仰的共性是信主；因为与主的结合通过信祂实现，而救赎通过结合实现。信祂，就是对祂会拯救拥有信心，并且由于除了生活良好的人外，没有人能有信心，所以这也是信祂的意思。
前面具体论述了基督教信仰的这两个共性；《新耶路撒冷教义之主篇》论述了关于主的第一个共性；《新耶路撒冷教义之仁爱和信仰篇》，以及《新耶路撒冷教义之生活篇》论述关于人的第二个共性；在对启示录的解释中，我们论述了这两个共性。
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1058.“见先前有，如今没有的兽”表示知道圣言已经被接受，但仍遭弃绝。这从“见”、“兽”和“先前有，如今没有”的含义清楚可知：“见”是指知道和认识到(对此，参看AE 260, 529节)；“兽”是指圣言(参看AE 1038节)；“先前有，如今没有”是指它已经被接受，但仍遭弃绝(对此，参看AE 1054–1056节)。
(关于第三种亵渎)
那些以虔诚的姿势和敬虔的嘴唇或话语崇拜神性事物，在内心和灵里却否认它们的人，因而那些表面上或在世人面前崇敬圣言、教会和敬拜的圣物，在家里或暗中却嘲笑它们的人就处于这种亵渎。当这类人处于神圣的外在，无论是在圣殿进行教导，还是与普通人交谈时，他们只知道他们所说的都是真的；可一回到自己里面，他们就会思想反面。这些人因具有这种性质，故能伪装成光明天使，尽管他们是黑暗天使。由此清楚可知，这种亵渎是虚伪的那种。他们与污泥制成的镀金的像没什么不同，或像里面腐烂、表皮漂亮的水果，或像里面被虫子吃掉，外壳完整的坚果。由此明显可知，他们的内在是属魔鬼的，因此他们神圣的外在是亵渎的。
当今巴比伦的大多数统治者都是这样，巴比伦的某个社群中的许多人也是这样，如那些声称自己统治人类灵魂和天堂的人所知道的。因为如他们那样相信拯救并准许进入天堂的权柄被赐予他们，与从心里承认有一位神是两个对立面。原因在于，人必须仰望主，祈求祂，才能得救并被准许进入天堂。一个人若相信这种权柄被赐予他，就会仰望自己，并相信主的东西在他自己里面；相信这一点，同时又相信有一位神，或神在他里面，是不可能的。当一个相信神在自己里面的人认为自己在教会的圣物之上，天堂在自己的权力之中时，他就像路西弗，路西弗燃烧着统治一切的火。这样一个人若认为神在他里面，就不能不从自己这样认为；从自己认为神在自己里面，就是认为神不在他里面，而是认为他自己就是神，正如论到路西弗(以赛亚书14:13, 14)所说的，在那里，路西弗是指巴比伦，这从以赛亚书14:4, 22清楚看出来。
此外，这样一个人自己也显示出他凭自己是什么样子。当权柄给他时，他就会爆发；这种爆发照着他的晋升而逐渐加剧。由此清楚可知，这些人是无神论者，有些人是公开的无神论者，有些人是暗中的无神论者，有些人是无知的无神论者。他们因视统治为目的，视天堂和教会的圣物为手段，所以在脸、姿势和言语上伪装成光明天使，从而亵渎圣物。
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